訳文：学問を追求すれば日々知識が増え、道（タオ）を追求すれば日々妄念が減る。
解読：老子の「学」と「道」の対比に関する最も経典的な論述です。「学」の方向は外に向かう蓄積——知識はますます増えます。「道」の方向は内に向かう削減——欲望や執着はますます減ります。両者の道筋は正反対であり、学は加えることで進み、道は減らすことで進みます。王弼：「务欲进其所能，益其所习」——「己の能力を進め、学びを増すことに努める」に対して「务欲反虚无也」——「虚無に立ち返ることに努める」。これは学問の価値を否定するものではなく、道の修養には加法ではなく減法が必要であるということを述べています。
近似見解：王弼：「务欲进其所能，益其所习」——「己の能力を進め、学びを増すことに努める。」「务欲反虚无也」——「虚無に立ち返ることに努める。」
訳文：世俗の政教礼楽を学べば、情欲や文飾が日々増える。自然の道を実践すれば、情欲や文飾が日々減る。
解読：河上公は「学」を儒家式の「政教礼楽」と具体化し、その副作用——情欲と虚飾がそれに伴い増加すること——を指摘しています。これは老子が儒学の「文が質に勝る」傾向を批判する典型的な解釈です。「道」とは、これらの後天的な文飾を取り除き、自然の本真に回帰することです。
近似見解：河上公：「学谓政教礼乐之学也。情欲文饰日以益多」——「学とは政教礼楽の学を指す。情欲と文飾が日々増える。」
訳文：減らしてまた減らし、ついに無為（むい）の境地に至る。無為であれば、成し遂げられないことは何もない。
解読：老子の最も有名な逆説の一つです。「減らす」過程は、知見や欲望の除去から始まり、層を重ねて減じてゆき、ついに「無為（むい）」——一切の造作の心がなくなる境地に至ります。この境地に達すると、逆に「為さざるは無し」——すなわち、人為的な障害や干渉がすべて除かれたことにより、万物はそれぞれの本性に従って自然に運行し、自然に成就するのです。王弼：「有为则有所失，故无为乃无所不为也」——「有為であれば必ず失うものがある。ゆえに無為であってこそ、為さざるは無いのである。」
近似見解：王弼：「有为则有所失，故无为乃无所不为也」——「有為であれば必ず失うものがある。ゆえに無為であってこそ、為さざるは無いのである。」
訳文：情欲を減らし、さらに減らし、嬰児のごとく恬淡無為に至る。情欲が断絶し、徳（トク）が道と合すれば、為さざるは無し。
解読：河上公の修養論的解釈です：「损情欲也。又损之，所以渐去。当恬淡如婴儿，无所造为也。情欲断绝，德于道合，则无所不施，无所不为也」——「情欲を減らす。さらに減らして、徐々に取り除く。嬰児のごとく恬淡で、一切の造作がないようにすべきである。情欲が断絶し、徳が道と合すれば、施さざるは無く、為さざるは無い。」道の修養は漸進的に欲を除去する過程です——まず大きな欲を除き、次に小さな欲を除き、さらに微細な欲を除き、ついに嬰児のごとき恬淡に至ります。この時、徳が道と合し、無窮の力を得るのです。
近似見解：河上公：「情欲断绝，德于道合，则无所不施」——「情欲が断絶し、徳が道と合すれば、施さざるは無い。」
訳文：天下を治めるには、常に民を煩わさない無事の方法をもってすべきである。もし多事妄為であれば、天下を治めるに足りない。
解読：「無為（むい）」思想を政治の次元に落とし込んだものです。「無事」とは何もしないということではなく、民衆を煩わさず、事端を起こさず、過多な政令を発しないということです。王弼は簡潔に対比しています：「动常因也」——「動くには常に自然に因る」に対して「自己造也」——「自ら事端を造る」。良い治世とは、民衆が統治されていることをほとんど感じない治世です。
近似見解：王弼：「动常因也」——「動くには常に自然に因る。」「自己造也」——「自ら事端を造る。」「失统本也」——「根本の統を失う。」
訳文：天下の人心を得るには、常に自然に順い事を起こさないことによる。事を起こすことを好めば、天下を得るに足りない。
解読：河上公：「治天下当以无事，不当以劳烦也。及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下也」——「天下を治めるには無事をもってすべきであり、労煩をもってすべきではない。事を起こすことを好めば、政教が煩雑になり民が安んじなくなるので、天下を治めるに足りない。」政令が多すぎると民心が不安定になる——この治世の原則は歴史上繰り返し検証されてきました。秦は法令の苛酷さによって亡び、前漢の初期は黄老の無為によって治まりました。
近似見解：河上公：「及其好有事，则政教烦，民不安」——「事を起こすことを好めば、政教が煩雑になり民が安んじない。」
本章は合計6種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第四十八章は老子の「学」と「道」の弁別に関する経典的な篇章であり、前章（第四十七章）と密接に関連しています。「学を為せば日々益し、道を為せば日々損ず」は全章の綱領であり、中国哲学史上最も影響力のある命題の一つです。それは二つの根本的に異なる認識の道筋を確立しています：学の道筋は蓄積であり、外へ、より多くへ、より複雑へと向かいます。道の道筋は減損であり、内へ、より少なくへ、より純粋へと向かいます。「損じてまた損じ、以って無為に至る」は道の修養の過程を描いています——一足飛びではなく、漸次に減じてゆき、層ごとに執着と欲望を除去してゆくのです。最終的に「無為（むい）」の境地に達すると、逆に「為さざるは無し（無不為）」——これは老子の最も深遠な逆説です。王弼は「有为则有所失」——「有為であれば必ず失うものがある」の一言でその機微を看破しました：有為であれば必ず偏りと欠失があり、無為であってこそ偏らず失わず、行き届かぬところがないのです。最後に政治の次元に落とし込まれ——「天下を取るには常に無事をもってす」は、哲学的な「無為（むい）」を政治的な「無事」に翻訳したものであり、第五十七章の「我無事にして民自ら富む」と呼応しています。