訳文：天下の最も柔らかなるもの（水）は、天下の最も堅きもの（金石）の中を貫き通すことができます。
解読：河上公：「水能贯坚入刚，无所不通」——「水は堅きを貫き剛なるものに入り、通じ得ぬところはない。」水は至って柔らかでありながら、石をも穿ち金属をも貫きます——これは「柔弱は剛強に勝つ」という教えの最も直観的な比喩です。
近似見解：河上公：「至柔者，水也。至坚者，金石也。水能贯坚入刚，无所不通」——「至って柔らかなるものは水である。至って堅きものは金石である。水は堅きを貫き剛なるものに入り、通じ得ぬところはない。」第七十八章：「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜」——「天下に水より柔弱なるものはなく、しかも堅強を攻むることにおいてこれに勝るものはない。」
訳文：天下の最も柔らかなるもの（道（タオ）／気（き））は、天下の最も堅きものを支配し御することができます。
解読：王弼の注：「气无所不入，水无所不出于经」——「気（き）は入り得ぬところはなく、水は流れ出でぬ経路はない。」水だけではなく、「気」もまた至って柔らかなるものです。道（タオ）／気（き）は無形にして柔弱でありながら、一切の剛強なるものを御することができます。この解読は「至柔」を水という具体的な像から、道の本質的属性へと拡張しています。
近似見解：王弼：「气无所不入，水无所不出于经」——「気は入り得ぬところはなく、水は流れ出でぬ経路はない。」
訳文：無形なるものは隙間なきところにも入ることができます——故に我は「無為（むい）」に益あることを知ります。
解読：論理の展開は極めて精妙です。至柔が至堅を駆け巡る（物質的次元）→無有が無間に入る（抽象化）→無為の益あること（倫理的・政治的結論）。自然現象から統治の原理を導き出しています——無形の力があらゆるものを貫くがゆえに、「無為（むい）」——強いず、作為せず——こそが最も効果的な方法なのです。
近似見解：王弼：「虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之有益也」——「虚無にして柔弱なるものは、通じ得ぬところはなく、無形なるものは窮め尽くし得ず、至って柔らかなるものは折ること能わず。これより推して、故に無為の益あることを知る。」河上公：「道无形质，故能出入无间，通神明济群生也」——「道は形も質もなく、故に隙間なきところを出入りし、神明に通じ群生を済すことができるのである。」
訳文：虚無にして柔弱なるものは隙間なきところにも入ることができます——故に我は作為せざることに益あることを知ります。
解読：王弼は「无有」を「虚无柔弱」——「虚無にして柔弱なるもの」と解しています——単に物理的な形がないということではなく、一つの存在のあり方です。無為（むい）は消極的な不作為ではなく、「虚無にして柔弱」なる行為の方式です。河上公：「吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也」——「我は道が無為にして万物がおのずから化成するのを見て、これをもって無為が人に益あることを知るのである。」
近似見解：河上公：「吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益于人也」——「我は道が無為にして万物がおのずから化成するのを見て、これをもって無為が人に益あることを知るのである。」
訳文：言葉を用いない教化、無為（むい）の益——天下にこれを成し遂げ得る者は稀です。
解読：本章全体の結語であり、同時に嘆きでもあります。「言わざるの教え」と「無為の益」は本章の二大結論です——最も効果的な教化とは言葉によらぬ身をもっての教えであり、最も有益な統治とは無為（むい）の自然なるものです。しかし残念ながら「天下希及之」——「天下にこれに及ぶ者は稀なり」——真に理解し実践できる者は極めて少ないのです。河上公：「天下，人主也。希能有及道无为之治身治国也」——「『天下』とは人主（君主）を指す。道の無為をもって身を治め国を治むることに及び得る者は稀である。」この読みは「稀に及ぶ」の対象を人主（君主）と特定し、無為による統治の現実的な困難さを示唆しています。
近似見解：河上公：「法道不言，师之以身」——「道の不言に則り、身をもって師とする。」「天下，人主也。希能有及道无为之治身治国也」——「『天下』とは人主を指す。道の無為をもって身を治め国を治むることに及び得る者は稀である。」第二章：「是以圣人处无为之事，行不言之教」——「是をもって聖人（せいじん）は無為の事に処し、不言の教えを行う。」
本章は合計5種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第四十三章は『道徳経』における「柔弱は剛強に勝つ」の最も簡潔にして力強い論証です。わずか三句で完全な哲学的論証を成し遂げています。前提（至柔が至堅を駆け巡る）→抽象化（無有が無間に入る）→結論（無為の益あること）。「言わざるの教え、無為の益」はさらに自然の法則を教化と統治の領域へ直接に適用しています。結びの「天下にこれに及ぶ者は稀なり」は嘆きであると同時に激励でもあります——実践することが困難であるからこそ、いっそう貴いのです。