訳文：天下を奪い取り、強制的に改造しようとする者——私にはその者が成功しえないことが見えます。
解読：最も通行的な解読です。天下は暴力や強権によって奪い取り、改造することはできません——人力を天下に強制的に加えようとする者は、必ず失敗します。「为」（wéi）は「妄為」の意味合いを帯びており、老子が最も反対する統治の在り方です。「不得已」とは「目的を達成できない」という意味です。
近似見解：河上公：「欲为天下主也。欲以有为治民。我见其不得天道人心已明矣。」（「天下の主となろうとする。有為をもって民を治めようとする。私にはその者が天道と人心を失うことが明らかに見えます。」）
訳文：天下を掌握し作為を施そうとする者——私にはその者がもはや止まれなくなることが見えます。
解読：ここでは「不得已」を「止められない」の意味に取ります——ひとたび有為の方法で国を治め始めると、治めれば治めるほど乱れるという悪循環に陥り、自らを止めることができなくなります。この解読にはより深い警告が含まれています：有為の政治とは引き返せない道であり、始めるのは容易だが手を引くことは困難なのです。
近似見解：第三十章の「物壮則老」（「物事が壮んになれば老いる」）という衰亡の論理と呼応しています。
訳文：天下は神聖な器であり、強制的に作為することはできません。強制的に作為する者はそれを破壊し、執着して手放さない者はそれを失います。
解読：最も主流の解読です。天下にはそれ自体の運行法則があり、「神聖な器」です——人力で強制的に改造したり支配したりすることはできません。強為すればその自然の秩序を破壊し、執着すれば逆効果を招きます。「为」と「执」は二種類の異なる過ちです：前者は能動的な干渉、後者は受動的な執着です。
近似見解：大多数の通行注本に見られる解読です。
訳文：天下は無形にして合成された神妙な器であり、妄為することはできません。妄為すればそれを壊し、執着すればそれを失います。
解読：王弼の解読です：「神，无形无方也。器，合成也。」（「神とは無形にして方角なきものである。器とは合成されたものである。」）天下が「神」たる所以は、その構成が無形であることにあります——特定の人が創造したり設計したりしたものではなく、万物が自然に集まって成り立ったものです。「万物以自然为性，故可因而不可为也。可通而不可执也。」（「万物は自然をその本性とする。ゆえに因ることはできるが為すことはできない。通ずることはできるが執ることはできない。」）
近似見解：王弼：「万物以自然为性，故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。」（「万物は自然をその本性とする。ゆえに因ることはできるが為すことはできない。通ずることはできるが執ることはできない。物にはその常なる本性があり、それを人為的に造作すれば、必ず敗れるのです。」）
訳文：人民は天下で最も霊妙な存在であり、強制的に治めることはできません。強制的に為せばその天性を損ない、強制的に支配すればその真情を失わせます。
解読：河上公は「神器」を「人」と解釈しています——人こそが天下で最も神妙な存在です。「神物好安静，不可以有为治。」（「神妙な存在は安静を好む。有為をもって治めてはならない。」）有為をもって治めれば、その「質性」（素朴な天性）を損ない、教化に執着すれば「情実」（真の情感）を失わせ、詐りと偽りを生じさせます。この解読は最も人本主義的な色彩を持っています。
近似見解：河上公：「人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。为者败之，以有为治之，则败其质性。」（「人こそ天下の神物である。神物は安静を好む。有為をもって治めてはならない。為す者はこれを敗る。有為をもって治めれば、その質性を損なうのです。」）
訳文：ゆえに万物には先を行く者もあれば、後に従う者もあります。
解読：最も通行的な解読です。万物はもともと不揃いで、先のものもあれば後のものもある——これが自然の状態であり、人力で変えられるものではありません。この一節は四組の対立（行/随、歔/吹、強/羸、挫/隳）を列挙し、万物にはもともと差異と変化があり、強制的に統一することはできないことを説明しています。
近似見解：王弼：「凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。」（「およそこれらの"或"は、物事の逆順反覆を言い、施為や執割をしてはならないということです。」）
訳文：上が行うことを、下は必ず追随して倣います。
解読：河上公はこの句を政治的因果関係として理解しています：「上所行，下必随之也。」（「上が行うことを、下は必ず随うのです。」）これは中立的な自然描写ではなく、統治者への警告です——あなたのあらゆる行為が模倣され、増幅されるのです。この解読では、四組の「或…或…」は有為の政治がもたらす制御不能な結果の例証となります。
近似見解：河上公：「上所行，下必随之也。」（「上が行うことを、下は必ず随うのです。」）
訳文：暖かい息を吐く者もあれば、冷たい息を吹く者もあります。
解読：「歔」（xū）は暖かい息（緩やかな呼気）、「吹」（chuī）は冷たい息（急な吹き出し）です——同じ口から暖かい息も冷たい息も出ることができます。事物の寒暖の対立は自然なものです。この対は行/随、強/羸、挫/隳と並んで、万物の中に対立面が天然に存在することを示しています。
近似見解：河上公：「歔，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。」（「歔とは温かきことである。吹とは寒きことである。温かきものあれば必ず寒きものあり。」）
訳文：嘆息する者（柔らかく緩やか）もあれば、吹き付ける者（急で鋭い）もあります。
解読：「歔」を「嘆息」の意味に取り、柔らかく緩やかな感情表現を表します。「吹」は急で鋭い吹き出しです。この解読は感情や態度の対比に焦点を当てています——温和に接する者もあれば、冷酷に対する者もあり、このような差異は事物の自然な属性です。
近似見解：『荘子・斉物論』における、風が万竅を吹き抜けてそれぞれ異なる音を出すという描写と類似しています。
訳文：強壮な者もあれば、痩せ弱い者もあります。
解読：強弱の区別は天然の差異であり、強制的に統一することはできません。統治者がもしあらゆる差異を消し去り万民を一律にしようとすれば、自然の道（道）に背くことになります。この句は引き続き万物の多様性を示しています——まさにこの多様性こそが調和ある自然の秩序を構成しているのです。
近似見解：河上公：「有所强大，必有所赢弱也。」（「強大なるものあれば、必ず痩弱なるものあり。」）
訳文：安穏な者もあれば、危殆な者もあります。
解読：河上公の解読です：「载（挫），安也。隳，危也。有所安必有所危。」（「載（挫）とは安きことである。隳とは危ういことである。安きものあれば必ず危ういものあり。」）安危は互いに生じるものであり、万物の最も根本的な対立面の一つです。この解読は四組の対比（前後、寒暖、強弱、安危）を万物の対立統一の完全なる図式として理解しています。
近似見解：河上公：「载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。」（「載とは安きことである。隳とは危ういことである。安きものあれば必ず危ういものあり。人君は有為をもって国を治め身を治めてはならないことを明らかにしているのです。」）
訳文：挫折を受ける者もあれば、崩壊に遭う者もあります。
解読：「挫」の本義「挫折」と「隳」の本義「毀壊」を取ります。この解読はより激烈な情景を描いています：万物には挫折を被って損傷する者もあれば、直接崩壊して滅びる者もある——これは自然界の新陳代謝の常態であり、強制的に阻止することはできません。
近似見解：第七十六章「强大処下，柔弱処上」（「強大なるものは下に処り、柔弱なるものは上に処る」）の生死弁証と呼応しています。
訳文：ゆえに聖人（圣人）は極端を去り、奢侈を去り、過度を去ります。
解読：最も簡潔にして力強い解読です。「甚」（shèn）、「奢」（shē）、「泰」（tài）の三字は意味が近く、かつ段階的に強まっていき、すべて「過度」を指しています——聖人の治世の道は一つの「去」の字にあります：一切の「過ぎたるもの」「多すぎるもの」「度を超えたもの」を去ることです。これは本章全体の結論であり、老子の無為（むい）の理念を実践的に表現したものです。王弼の総論：「圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。」（「聖人（圣人）は自然の極致に達し、万物の情を暢達させる。ゆえに因りて為さず、順いて施さないのです。」）
近似見解：王弼：「除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。」（「迷いの原因を除き、惑いの原因を去る。ゆえに心は乱れず、物の本性は自ずから得られるのです。」）
訳文：ゆえに聖人（圣人）は声色への貪欲を去り、服飾飲食の贅沢を去り、宮室台榭の豪華さを去ります。
解読：河上公の具体化した解読です：「甚」は特に声色への貪欲（声色, shēngsè）を指し、「奢」は特に服飾飲食の贅を指し、「泰」は特に宮室建築の豪華さを指します。三者はそれぞれ欲望の三つの領域に対応しています——感官的享受、日常の消費、住居の華美。「去此三者，处中和，行无为，则天下自化。」（「この三つを去り、中和に処り、無為（むい）を行えば、天下はおのずから化するのです。」）
近似見解：河上公：「甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。」（「甚とは声色を貪り淫することをいう。奢とは服飾飲食をいう。泰とは宮室台榭をいう。この三つを去り、中和に処り、無為を行えば、天下はおのずから化するのです。」）
訳文：ゆえに聖人（圣人）は極端を去り、奢華を去り、過度の安逸を去ります。
解読：「泰」を「過度の安逸」の意味に取ります。この解読は三つの「去」を異なる層面に対する自己修正として理解しています：「去甚」——極端に走らない（行動の面で）。「去奢」——享受を貪らない（物質の面で）。「去泰」——安逸に溺れない（精神の面で）。これは外から内への修身の順序を示しています。
近似見解：第十二章「为腹不为目」（「腹のために為し、目のために為さず」）の克己の思想と一脈相通じています。
本章は合計15種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第二十九章は『道徳経』における「有為の治」に対する最も直接的な批判です。全章の構造は明快です：まず立論（天下は為すべからず、執るべからず）、次に挙証（四組の「或…或…」）、最後に結論（去甚、去奢、去泰）。核心的論証の論理は次の通りです：万物には天然に前後、寒暖、強弱、安危などの差異が存在し、これは自然の秩序の本質的特徴であって、こうした差異を消し去り天下を統一的に管理しようとするあらゆる試みは失敗を運命づけられています。最も深遠な相違点は「神器」の二字にあります：王弼は「神器」を「無形にして合す」（无形以合）と解します——天下が神妙たる所以は、それが無形の自然の力によって凝聚されたものだからであり、人力ではどうして無形のものを改造できましょうか。河上公は率直に「人こそ天下の神物なり」（人乃天下之神物）と言います——最も神妙なのは抽象的な天下ではなく、具体的な人間です。「神物は安静を好む。有為をもって治むべからず」（神物好安静，不可以有为治）——人の天性は安静を好みます。強制的な統治は素朴な質性を損ない（「败其质性」）、真の情を失わせ（「失其情实」）、虚偽を生み出すだけです。結末の「去甚去奢去泰」の三字訣は、老子の施政方針の精髄の凝縮と言うべきものです：極端にならず、奢らず、度を超えず——「引き算」によって天下を治める。この思想は現代の「小さな政府」の理念と微妙に共鳴しています：統治の芸術は何をしたかではなく、何をしないよう自制するかにあるのです。