訳文：これを見ようとしても見ることができない。この状態を「夷」（無色）と名づける。
解読：最も一般的な解読です。道（タオ）は形も色もなく、視覚の範囲を超越しています。河上公の注釈：「无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。」（「色のないものを夷と言う。一は色彩がなく、見ようとしても見ることができない。」）王弼もまた述べています：「无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。」（「形も像もなく、声も響きもない。ゆえにあまねく通じ、あまねく至ることができる。」）ここで「夷」は特に道の不可視性を指しています。
近似見解：河上公：「无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。」
訳文：これを注意深く観察しても見ることができない。この状態を「夷」（平坦・均一）と名づける。
解読：「视」（し）は「注意深く観察する」の意を取り、「夷」（い）はその原義「平坦・均一」を取ります。最も注意深い観察をしても何も見えない——「均一性」（区別なく、起伏なし）の状態を呈します。「夷」は「消滅した」のではなく「あまりに絶対的に均一かつ平坦であるため、視覚で区別できない」の意です。この解読は、道が無ではなく絶対的均一であることを示唆しています。
近似見解：「夷」の原義から出発する一部の文字学者の解釈。
訳文：これを見ようとしても、それは姿を現さない。これを「夷」と名づける。
解読：「见」（けん）は「現れる・顕現する」の意を取ります。人間の視力が不十分なのではなく、道自身が姿を現さないことを選んでいる——形なきものの中に自ら隠れているのです。この解読は道に主体性を付与します：道は「見えない」のではなく「現れない」のです。
近似見解：「见」を「现」（現れる・顕現する）と訓ずる解釈。
訳文：これを聴こうとしても聞くことができない。この状態を「希」（無声）と名づける。
解読：前句の「视之不见」と並行する構造です。道は音も響きもなく、聴覚の範囲を超越しています。河上公の注釈：「无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。」（「声のないものを希と言う。」）三つの用語（夷・希・微）はそれぞれ三感覚——視覚・聴覚・触覚——の限界に対応しています。
近似見解：河上公：「无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。」
訳文：注意深く耳を澄ましても聞くことができない。これを「希」（稀）と名づける。
解読：「听」（ちょう）は「注意深く聴く」の意を取り、「希」（き）はその原義「稀な」を取ります。道の音は極めて稀少で捉えがたく、注意深く聴いても捉えることができません。『道徳経』第41章でも「大音希声」（「最大の音は声が稀である」）と述べています——最大の音はかえって聞こえないのです。この解読では「希」は「完全に無音」ではなく「あまりに稀であるため実質的に存在しない」の意です。
近似見解：第41章「大音希声」の論理。
訳文：これを聴こうとしても認知できない。これを「希」（微妙）と名づける。
解読：「闻」（ぶん）は「認知する・知る」の意を取り、「希」（き）は「微妙な」の意を取ります。単に聴覚的に聞こえないだけでなく、認知的にも把握できない——道の音はあまりに微妙で、人間の認知能力を超えています。
近似見解：一部の注釈者による認識論的解釈。
訳文：これを掴もうとしても得ることができない。この状態を「微」（無形）と名づける。
解読：三感覚の最後——触覚です。道は形も体もなく、手で触れることも掴むこともできません。河上公：「无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。」（「形のないものを微と言う。一は形体がなく、掴み持つことができない。」）「見ようとしても見えない」（無色）、「聴こうとしても聞こえない」（無声）、「掴もうとしても得られない」（無形）——この三つの否定は、人間の感覚的知覚による道の認識の可能性を完全に排除しています。
近似見解：河上公：「无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。」
訳文：これに触れても感知できない。これを「微」（微小・精妙）と名づける。
解読：「搏」（はく）は「触れる」の意を取り、「微」（び）はその原義「微小・精妙」を取ります。道は存在しないのではなく、ただあまりに微小——触覚でさえ感知できないほど精妙なのです。この解読は道の実在性を保持しつつ、その極度の精妙さを強調しています。
近似見解：「微」の原義から出発する文字学的解釈。
訳文：これを掴もうとしても得られない。これを「微」（隠れた）と名づける。
解読：「微」（び）は「隠れた・秘められた」の意を取ります。道は無形なのではなく、自ら隠れている——人間の感覚に捉えられないことを選んでいるのです。これは上述の「见」を「現れる」と読む解読と呼応します：道は形・音・体のかなたに自ら隠れているのです。
近似見解：第41章の「道隐无名」（「道は隠れて名がない」）と呼応します。
訳文：この三つ（夷・希・微）はこれ以上追究することができない。ゆえに混じり合って一つとなる。
解読：最も一般的な解読です。三つの感覚的特質——無色・無声・無形——は個別に検討することができません。なぜなら、それらはすべて同一の知覚不能な存在、すなわち道を指し示しているからです。「混而為一」は道が感覚的カテゴリーを超越した統一体であることを示しています。河上公：「混，合也。故合于三名之为一。」（「混は合わせるの意。ゆえに三つの名を合わせて一とする。」）
近似見解：河上公：「混，合也。故合于三名之为一。」
訳文：この三つはこれ以上追究できず、渾然とした未分化の全体——すなわち道（一）をなす。
解読：「混」（こん）は「未分化の・原初的な」の意を取り（「浑」と通用）、「一」（いち）は存在論的概念の「道」を取ります。強調されるのは三つが「合わされた」（受動的）ことではなく、本来的に未分化の全体である（自然な状態）ことです。河上公の体系では「一」は道の別名です。
近似見解：「一」を道の別名として用いる河上公の体系。
訳文：この三つは問い詰めによっては知ることができない。ゆえに混じり合って一つの全体となる。
解読：「致」（ち）は「得る」の意を取り、「诘」（きつ）は「問い詰める・調査する」の意を取ります。「究め尽くせない」（認知の限界）ではなく「問い詰めによって答えを得ることができない」（方法論の制約）——分析的な問いの方法では道を知ることができず、異なる全体的直観の様式が必要です。河上公：「当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。」（「静をもってこれを受け、神をもってこれを求めるべきであり、問い詰めによって得ることはできない。」）
近似見解：河上公：「当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。」
訳文：その上方は明るくなく、その下方は暗くない。
解読：道は明と暗の二項対立を超越しています。上にあっても上にあるがゆえに明るく見えるわけではなく、下にあっても下にあるがゆえに暗く見えるわけではない——空間的位置に影響されず、いかなる対立のカテゴリーにも陥りません。河上公：「言一在天上，不皦。」「言一在天下，不昧。」
近似見解：河上公：「言一在天上，不皦。」「言一在天下，不昧。」
訳文：その最も高きにおいて明瞭ではなく、その最も低きにおいて暗愚ではない。
解読：「皦」（きょう）は「明瞭・判然」の意を取り、「昧」（まい）は「暗愚・無知」の意を取ります。道は完全に明瞭で認識可能なものでもなければ、完全に認識不能なものでもありません。「認識可能」と「認識不能」の中間状態に存在しており、まさに「恍惚」（こうこつ——ほのかに見え、ほのかに在る）のようです。
近似見解：王弼の弁証法的思考：「欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形」。
訳文：（道は）綿々と絶え間なく続いて名づけることができず、最終的に「無物」（物なき状態）に帰する。
解読：最も一般的な解読です。道は綿延たること果てしなく、いかなる名称をもって指し示すこともできません。それは最終的にすべての具体的事物を超越した「無物」の状態に帰します。河上公：「物，质也。复当归之于无质。」（「物とは質（物質的実体）である。再び質なき状態に帰すべきである。」）
近似見解：河上公：「绳绳者，动行无穷级也。」「复当归之于无质。」
訳文：綿々として描写することができず、「無」と「物」の間に帰結する。
解読：「名」（めい）は「描写する」の意を取り、「无」（む）は存在論的概念を取ります。道は言語で描写することができません。それが帰結するのは単なる「物がない」ことではなく、「無」（存在論的な虚無）と「物」（具体的事物）の間——道は実有でもなく虚無でもないのです。
近似見解：王弼の弁証法的論理：「欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形」。
訳文：これを「形なき形」「物なき像」と謂い、これを「恍惚」（こうこつ）と謂う。
解読：道は形も像もないが、絶対的な「無」ではありません——「無状之状」（形を超えた形）と「無物之象」（物質を超えた像）を有しています。「惚恍」（あるいは「恍惚」）は、この有るかのようで有るかのようでない、真のようで幻のような存在の様態を形容するための専門用語です。王弼の注釈：「欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰无状之状，无物之象也。」（「無いと言おうとすれば、万物はそれによって成る。有ると言おうとすれば、その形が見えない。ゆえに無状の状、無物の象と言う。」）河上公：「一忽忽恍恍者，若存若亡。」（「一は恍惚として、有るかのようで無いかのようである。」）
近似見解：王弼：「欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。」
訳文：これは確定した状態のない状態であり、具体的な事物のない象徴であり、「恍惚」と呼ばれるものです。
解読：「状」（じょう）は「状態」の意を取り、「象」（しょう）は「象徴」の意を取ります。道には確定した状態がないにもかかわらず、すべての状態の基盤を成し、具体的な形象がないにもかかわらず、すべての事物の象徴となります。「恍惚」は混沌とした無知ではなく、確定性を超えた無限の可能性です。
近似見解：河上公：「言一无形状，而能为万物作形状也。」（「一は形状がないのに、万物に形状を与えることができる。」）
訳文：正面からこれを迎えてもその頭（先端）が見えず、後ろから追いかけてもその尻尾（末端）が見えない。
解読：最も一般的な解読です。道には始まりも終わりもなく、時空を超越しています。道を迎えようとしても始まりがわからない（どこから来たのかわからない）。道に従おうとしても終わりがわからない（どこへ行くのかわからない）。河上公：「一无端末，不可预待也。」（「一には端も末もなく、予め待つことができない。」）
近似見解：河上公：「一无端末，不可预待也。」「言一无影迹，不可得而看。」
訳文：これに向き合ってもその始まりが見えず、これに従ってもその終わりが見えない。
解読：「首」（しゅ）は「始まり」の意を取り、「后」（こう）は「終わり」の意を取ります。時間の次元から理解します：道には起点も終点もなく、永遠に無限です。この解読は空間的な描写（前後）を時間的な哲学的思考（始終）に変換しており、後の「古の道を執る」という時間の主題と接続します。
近似見解：第25章「独立して改まず、周行して殆うからず」の永遠性と呼応します。
訳文：これを出迎えてもその頭が見えず、これに随ってもその後ろが見えない。
解読：河上公は修身の角度から解読します：道は積極的に追求して得られるものではなく、「情を除き欲を去る」ことによって自然に帰ってくるものです。「迎」も「随」も能動的な行為ですが、道は能動的な追求によっては決して得られません。河上公：「除情去欲，一自归之也。」（「情を除き欲を去れば、一は自ずから帰ってくる。」）
近似見解：河上公：「除情去欲，一自归之也。」
訳文：太古より伝わる道を把持して、今日の事々を治める。
解読：最も一般的な解読です。道は古く永遠でありながら、現在の現実を導くために用いることができます。王弼の注釈：「有，有其事。」（「有とは、その事がある、の意である。」）古道は時代遅れの遺物ではなく、時間を超越した永遠の原則です——「無形無名」であるからこそ、時代の変遷に制約されません。この句は本章全体における、抽象的叙述（道の知覚不可能性）から実践的応用への重要な転換点です。
近似見解：王弼：「虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。」（「古今は異なり、時は移り俗は変われども、すべてこれに拠らないことはなく、これによって治を成す。」）
訳文：永遠の道への把握を頼みとして、今日の万事万物に応対する。
解読：「古」（こ）は「永遠の」の意を取り（特定の過去ではなく、時間の超越を指す）、「御」（ぎょ）は「応対する」の意を取ります。この解読は重心を「治国」から個人へと移します——永遠の道を体得した者は、誰であれ当下のすべての事務と変化に泰然と応じることができます。
近似見解：河上公：「圣人执守古道，生一以御物。」（「聖人は古道を守り持ち、一を生じて物を御する。」）
訳文：古代の道理に従って、今日の「有」（存在界）を駕御する。
解読：「执」（しつ）は「遵守する」の意を取り、「道」（どう）は「道理」の意を取り、「有」（ゆう）は存在論的概念を取ります。「有」を哲学的存在論の概念——現象界のすべての存在——として理解します。聖人は古道に従って現象界を駕御し、「無」（道の本質）をもって「有」（万物の存在）を御するのです。
近似見解：第1章「无名天地之始，有名万物之母」の有無の関係と呼応します。
訳文：遠古の起源を知ることができる——これを道の綱紀（根本法則）と謂う。
解読：最も一般的な解読です。宇宙の最初の本源状態にまで遡ることができれば、道の根本法則を把握したことになります。「道紀」とは道の綱要・道の総綱——すべての認知と実践を統領する根本準則です。王弼の注釈：「无形无名者，万物之宗也。」（「形なく名なきものは、万物の宗（根本）である。」）「故虽在今可以知古始也。」（「ゆえに今にありても古の始まりを知ることができる。」）河上公：「人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。」（「人がよく太古の根本の始めに一があることを知れば、これを道の綱紀を知ると言う。」）
近似見解：王弼：「无形无名者，万物之宗也。」河上公：「人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。」
訳文：太初の本源を知ることができる——これを道の端緒（手がかり）と謂う。
解読：「古始」（こし）は「太初の本源」の意を取り、「纪」（き）はその原義「端緒・手がかり」を取ります。道は「恍惚」であり「名づけられない」にもかかわらず、その「紀」（端緒・糸口）を見出すことは可能です——その糸口こそが「古始」（万物の本源）です。本源を掴めば、道を理解する糸口を掴んだことになります。
近似見解：「纪」の原義（糸の端緒）に基づく文字学的解釈。
訳文：智慧をもって古代の始まりを洞察する——これが道の綱紀である。
解読：「知」（ち）は「智」（ち）に通じます。一般的な「知る」ではなく、特別な智慧があってこそ遠古の起源を洞察できる——この智慧こそが道の綱紀です。この解読は暗示しています：「古始」を理解するのは歴史的知識の蓄積ではなく、一種の超越的な直観的智慧なのです。
近似見解：「知」を「智」に通ずるとする文字学の伝統と関連します。
本章は合計27種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第14章は『道徳経』の中で、道の知覚不可能性を最も体系的に記述した章です。全章の構造は精巧に組み立てられています：最初の三句（視／聴／搏）は視覚・聴覚・触覚の三感覚の否定を通じて、道の超感覚的本質を確立します。中間部分（混而為一→恍惚）は「無状之状」「無物之象」という逆説的表現をもって、道が実有でもなく虚無でもなく、両者の間にある「恍惚」の状態にあることを示します。最後の二句（古の道を執る→道紀）は認知から実践へと転換します——道は知覚不能であるにもかかわらず、「執」（把持）し「御」（運用）することは可能なのです。王弼の注釈は核心的な弁証法を明かしています：「欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形」——道は有ると言えない、なぜならその形体が見えないから。道は無いとも言えない、なぜなら万物はすべてそれによって成るから。河上公は「一」（道の別名）を一貫して修身の角度から解読します：道＝一であり、無色無声無形であり、ただ「静をもってこれを受け、神をもってこれを求める」ことによってのみ体得できます。二つの注釈路線は異なりますが、いずれも同じ結論を指し示しています：道の認知方法は感覚的分析を超越し、全体的な直観的把握に帰らなければならないのです。