訳文：きらびやかな色彩は人の目を眩ませ、真の視覚的判別力を失わせます。
解読：最も主流の解読です。「盲」は物理的な失明を指すのではなく、感覚の過度な刺激による麻痺を意味します。視覚的快楽を追い求めるほど、かえって物事の本質が見えなくなります——五彩の色は真相への洞察力を曇らせるのです。この解釈は王弼の注「不以顺性命，反以伤自然，故曰盲」（「本性に従うのではなく、かえって自然を損ない、ゆえに盲という」）と一致しています。
近似見解：王弼：「夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰盲」（「耳・目・口・心はいずれもその本性に従うものである。本性に従うのではなく、かえって自然を損ない、ゆえに盲という」）。
訳文：過度に絢爛たる色彩は人の視力を実際に損ない、失明に至らしめます。
解読：河上公の養生の観点から理解されます：「贪淫好色，则伤精失明也」（「淫欲に溺れ色を好めば、精気を傷つけ失明する」）。五色は心を曇らせるだけでなく、身体レベルで精気（精気）を損ないます。声色に溺れれば精気が漏出し、最終的に真の生理的失明に至ります。この解読は政治批判を養生・修身の領域へと転じています。
近似見解：河上公：「贪淫好色，则伤精失明也」（「淫欲に溺れ色を好めば、精気を傷つけ失明する」）。
訳文：精巧な音楽は聴覚を鈍らせ、微妙な音を聞き取る能力を失わせます。
解読：前句と同じ構造です。聴覚的快楽の極致を追い求めると、かえって聴く能力を失います——とりわけ自然の音や内なる声を聴く能力を。河上公の注「好听五音，则和气去心，不能听无声之声」（「五音を好んで聴けば、和気が心から去り、無声の声を聴くことができなくなる」）はその核心を突いています：有声の音楽を過度に追い求めれば、道（タオ）の「無声の声」（大音希声）が聞こえなくなるのです。
近似見解：河上公：「好听五音，则和气去心，不能听无声之声」（「五音を好んで聴けば、和気が心から去り、無声の声を聴くことができなくなる」）。第四十一章「大音希声」と呼応しています。
訳文：過度に精巧な音楽は人を真に聾にします。
解読：養生の観点から：音楽に溺れることで精気（精気）が散逸し、身体を損ないます。この解読は文化批判を生理的警告に転じ、河上公が「治身」（身体の修養）をもって経を解す伝統に連なっています。
近似見解：河上公の養生体系における解読です。
訳文：美味は味覚を損ない、口の正常な機能を失わせます。
解読：最も通行している解読です。「爽」はここでは「差失・敗壊」の古義であり（現代の「爽快」の意味ではありません）。美味を貪ると味覚が麻痺します——精緻なものを食するほど、かえって食物本来の味がわからなくなります。この解読は老子の「過ぎたるは猶お及ばざるが如し」という弁証法的思想を体現しています。
近似見解：王弼：「爽，差失也，失口之用，故谓之爽」（「爽とは差失の意、口の機能を失うことをいう、ゆえに爽という」）。
訳文：五味の極致の追求は味覚の完全喪失をもたらします。
解読：河上公は「爽」を直接「亡」（滅ぶ）と解しています——完全な喪失です。「人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也」（「人が五味に口で耽溺すれば、口は亡び、これは道を失うことを意味する」）。味覚が失われるだけでなく、その喪失は道（タオ）からの離反を意味します。五味への貪欲は道への背反なのです。この解読は生理的・哲学的な二重批判です。
近似見解：河上公：「爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也」（「爽とは亡ぶの意。人が五味に口で耽溺すれば、口は亡び、これは道を失うことを意味する」）。
訳文：五味の過度な追求は人の味覚を麻痺させ、鈍くします。
解読：「爽」を「麻痺」の意に取ります。これは現代の経験に最も即した解読です：味蕾が繰り返し刺激されると鈍感になり、満足を得るためにますます強い味を必要とします——これは欲望が自己膨張する悪循環です。
近似見解：現代心理学の「快楽順応」（ヘドニック・アダプテーション）の概念は、この読みと驚くほど一致しています。
訳文：馬を駆って狩りをすることは、人の心を放縦で傲慢にします。
解読：最も通行している解読です。狩猟は古代貴族の最も典型的な放縦の活動でした。馬を馳せて野獣を追う快感は精神を極度に高揚させ、奔放不羈にし、再び安定を取り戻すことを不可能にします。「心発狂」は必ずしも精神医学的意味での狂気ではなく、心が刺激に捕らわれ、果てしない追求の罠に陥ることを意味します。
近似見解：大多数の伝統的注家に共有される解読です。
訳文：放縦に刺激を追い求めることは、人の本性を狂わせ、均衡を失わせます。
解読：「馳騁・田猟」を汎化された意味で取ります——狩猟に限定されず、あらゆる刺激追求行動を広く指します。人の本性（心性）は本来安静を好みます。外的刺激の追求に溺れると、本性から離れて狂気に至ります。河上公の注「人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也」（「人の精神は安静を好む。馳騁して息を切らせば、精神は散じて亡び、ゆえに発狂する」）は、まさにこの意味を伝えています。
近似見解：河上公：「人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也」（「人の精神は安静を好む。馳騁して息を切らせば、精神は散じて亡び、ゆえに発狂する」）。
訳文：馬を駆って狩りをすることは、人の心を躁動不安にします。
解読：「狂」を「躁動不安」の意に取ります。前の三句（盲・聾・爽）と合わせて漸進的な構造を形成します——前三句は感官能力の喪失を描き、この句は心霊レベルの均衡喪失へと昇華します。感官の損害は回復し得ますが、心の躁動ははるかに鎮めがたいのです。
近似見解：第二十六章「軽ければ則ち本を失い、躁なれば則ち君を失う」（轻则失本，躁则失君）と呼応しています。
訳文：稀少な財物は人の品行を傷つけます。
解読：最も主流の解読です。珍奇な物への渇望は人の品行を歪めます——それらを得るために、人は窃盗・詐欺・争いに走り、もともと善良であった徳が損なわれます。この句は第三章「得難きの貨を貴ばず、民をして盗をなさざらしむ」（不贵难得之货，使民不为盗）と呼応しています。
近似見解：河上公：「妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也」（「妨とは傷つけるの意。得難き貨とは金銀珠玉をいい、心に貪欲があり飽くことを知らなければ、行いは傷つき身は辱められる」）。
訳文：珍貴な宝物は人の人生の道を妨げます。
解読：王弼は注しています：「难得之货，塞人正路，故令人行妨也」（「得難き貨は人の正しい道を塞ぎ、ゆえに人の行きを妨げる」）。ここで「行」は「正路」（人生の正道）、「妨」は「阻碍」と理解されます。珍貴な物は道の上の障碍物のように人を迷わせ、正道から逸れさせます。この解読はより大きな象徴的意味を備えています。
近似見解：王弼：「难得之货，塞人正路，故令人行妨也」（「得難き貨は人の正しい道を塞ぎ、ゆえに人の行きを妨げる」）。
訳文：稀少な財物は人の行動を不当にし、振る舞いを不正にします。
解読：「行」を汎義の「行動」、「妨」を「不当」の意に取ります。これは最も平直な読みです：珍奇な物への貪欲が人にさまざまな不当な行為をさせます。この句は前四句（盲・聾・爽・狂）の総括とその延長です——感官への害は最終的に行為への害として現れるのです。
近似見解：第三章「民をして盗をなさざらしむ」（使民不为盗）と前後呼応しています。
訳文：ゆえに聖人（圣人）は温飽（基本的な需要の充足）のみを求め、声色の娯楽（感官的享受）を追わず、外在の誘惑を捨てて内在の充実を選びます。
解読：最も主流の解読です。「腹」は真実の基本的な生命の需要（温飽）を代表し、「目」は虚浮な感官的享受（声色犬馬）を代表します。全章の結論：真の満足は内にあり外にはありません。聖人は「腹のために図る」（为腹、内在の充実）を選び「目のために図る」（为目、感官的追求）を選びません。ここで「彼」と「此」はそれぞれ「目」と「腹」を指しています。
近似見解：王弼：「为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也」（「腹のために図る者は物をもって己を養い、目のために図る者は物に己を使役される。ゆえに聖人は目のために図らない」）。
訳文：ゆえに聖人は内在の修養（五性を守り神明を養うこと）に努め、外在の感覚的刺激を追わず、外物の牽引を捨てて内心の安寧を選びます。
解読：河上公の修身の観点による解読です：「腹」は単なる温飽ではなく、「守五性，去六情，节志气，养神明」（「五性を守り、六情を去り、志気を節し、神明を養う」）という全方位の内在修養です。「目」は一切の外在の誘惑を代表します。この解読は政治レベルの助言を個人の修身の道へと昇華させています。
近似見解：河上公：「守五性，去六情，节志气，养神明。目不妄视，妄视泄精于外」（「五性を守り、六情を去り、志気を節し、神明を養う。目はみだりに視てはならない。みだりに視れば精を外に漏らす」）。
訳文：ゆえに聖人は内在の真実の生命の需要に努め、外物に使役されることを拒み、外在の束縛を去って真実の自己に回帰します。
解読：「腹」を「内在の真実の生命の需要」、「目」を「外物に使役される状態」と理解します。この解読は実存主義的な色彩を帯びています：人間の困境は外在の事物（富・名声・感官的享受）に使役されて真実の自己を忘れることにあります。聖人の選択「去彼取此」は、外在の束縛を脱し、内在の自由に回帰することを意味します。
近似見解：第四十四章「名と身といずれか親しき？身と貨といずれか多き？」（名与身孰亲？身与货孰多？）と呼応しています。
訳文：ゆえに聖人は腹を（満たす）ために図り、目を（満たす）ためには図らず、彼を去りて此を取ります。
解読：「為」を介詞「〜のために」の意に取ります。文法的に「為腹」と「為目」をいずれも目的表現として理解します：聖人が行動する目的は真実の需要（腹）を満たすことであり、欲望（目）を満たすことではありません。この解読は最も素朴ですが、含意は深いです——行動の目的が結果を決定します。
近似見解：第三章「その心を虚しくし、その腹を実たす」（虚其心，实其腹）の思路と一致しています。
本章は合計17種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第十二章は『道徳経』の中で感官的享受に対する最も集中的な批判です。全章の構造は極めて整然としています：前五句は五つの「令人」で構成される対句（目盲・耳聾・口爽・心発狂・行妨）を形成し、最後の一句「為腹不為目」が結論を示します。核心的な相違点は二つあります：（1）解読のレベル——五色・五音・五味は具体的な声色の享受を指すのか、それともあらゆる感官レベルの欲望追求を汎指するのか？ 王弼は後者を取り（「不以顺性命，反以伤自然」——「本性に従うのではなく、かえって自然を損なう」）、天性への違背を強調します。河上公は前者を取り、養生修身の観点から逐一分析します。（2）「腹」と「目」の対比——「為腹不為目」は老子哲学の中で最も張力に満ちた対比の一つです。「腹」は内にあり、不可視であり、生命の本です。「目」は外にあり、光彩を見、欲望の門です。王弼の精到な総括が最も見事に言い表しています：「为腹者以物养己，为目者以物役己」（「腹のために図る者は物をもって己を養い、目のために図る者は物に己を使役される」）。前者は人が物を使い、後者は物が人を奴隷にします——この洞察は消費主義の時代において特に警醒的意義を持ちます。注意すべきは、老子は正常な感官機能に反対しているのではなく、「過度」に反対しているということです。五色が害をなすのは色そのもののためではなく、色への沈溺のためです。第一章が「常に欲なくして、もってその妙を観る」（常无欲，以观其妙）と述べるように、感官が清められたとき、かえってより深い次元の奥妙を感知できるようになるのです。