訳文：魂魄を載せて合一させ、それらが離散しないようにすることができるか。
解読：最も広く行われる伝統的解釈です。「载」は載せる・支えるの意。「营魄」は魂魄——精神的な魂（営＝魂、陽の神）と身体的な魄（陰の神）を指します。「抱一」は心身を合一させること。魂（陽の神）と魄（陰の神）は欲望や感情により離散しやすく、修道者は形と神を統一し、永遠に分離させてはなりません。これは老子の修身における第一段階の功夫です。
近似見解：河上公：「人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。」（「人は魂魄を上に載せることで生を得る。愛護して養うべきである。喜怒は魂を散逸させ、突然の驚きは魄を傷つける。」）
訳文：身体（精神の住処）に安住し、純一なる真性を抱いて、常にそこから離れずにいられるか。
解読：王弼の解釈です。「载」は「処る（おる）」の意を取ります。「营魄」は人が日常的に安住する場所（すなわち身体）。「一」は人の真性です。魂魄の合一ではなく、純一にして澄明な精神を身体から離さずに保つことが強調されます。この解釈は本体論に傾く——「一」（真性／道）を守れば、万物は自ずと帰服します。
近似見解：王弼：「载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎。」（「载は"処る"の意である。営魄は人の常の居処である。一は人の真である。人が常の居処に安住し、一を抱いて神を清めれば、常に離れずにいられるか、と言うのである。」）
訳文：営衛の精気（き）と体魄を載せ、道（タオ）（太和の精気）を抱いて、それらが離散しないようにできるか。
解読：河上公の養生修道的解釈です。「营」は営気の意、「魄」は体魄の意、「一」は「道の始めに生じた太和の精気」の意を取ります。この解釈は修道を精気の具体的修練に落とし込みます——道が生んだ精気を抱き守り、身体から離散させなければ、長生を得ることができます。
近似見解：河上公：「一者，道始所生，太和之精气也。」（「一とは、道の始めに生じた太和の精気である。」）
訳文：（すなわち）魂魄は合抱して一となるべきである——この状態から逸脱しないでいられるか。
解読：「载」を発語の助辞（すなわち、則ち）の意に取り、実義なく語気を導く役割とします。「离」は「偏り離れる」の意。この解釈では「载」を内容語ではなく文法的虚辞として扱い、重心を「抱一」と「无离」に置きます。
近似見解：一部の訓詁学者は「载」を発語詞と見なしています。
訳文：気息に専念してそれを柔和な状態へ導き、嬰児のようになれるか。
解読：最も広く行われる解釈です。「专」は専注・集中の意。「气」は呼吸の気。「致柔」は柔らかくすること。調息（呼吸に集中すること）を通じて、修行者は心身を柔和で調和のとれた状態へ導きます。嬰児は老子が推奨する理想像——柔らかく、純真で、生命力に満ちながらも無欲です。この句は修身の第二段階、すなわち調気を表します。
近似見解：河上公：「专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。」（「精気を専ら守って乱さなければ、身体はそれに応じて柔順となる。」）
訳文：自然の気に任せて至柔の境地に至らしめ、嬰児のようになれるか。
解読：王弼の解釈です。「专」は「任せる」（任）の意、「气」は「自然の気」の意を取ります。意識的に呼吸を制御するのではなく、自然の気の流れに委ね、至柔の和に到達することです。強調されるのは無為（むい）——意念で気を制御するのではなく、その自然な流れに任せること。これは河上公の「精気を専守する」という功夫論とは対極にあります。
近似見解：王弼：「专，任也，致极也，言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎。」（「专は"任せる"の意、致は"極みに至る"の意。自然の気に任せ、至柔の和に至って、嬰児のように無欲でいられるか、と言うのである。」）
訳文：精気を専ら守って柔和に至らしめ、嬰児のようになれるか。
解読：養生学的解釈です。「专」は「専守」の意、「气」は「精気」の意を取ります。修練者は自らの生命の精気を専一に守護し、外へ漏らさず散逸させず、嬰児のような柔和純粋な状態へ回帰すべきであると強調します。これは道教の内丹修練の理論基盤のひとつです。
近似見解：河上公：「能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。」（「嬰児のように内に思慮なく、外に政事なければ、精神は去らない。」）
訳文：心の奥底の雑念を洗い除き、心の観照を瑕疵なきものにできるか。
解読：河上公の解釈です。「玄览」は心の深奥にある観照能力——心は玄冥の処に居して万事を観知します。修道者は心の中を清掃し、一切の雑念妄想を除去して、心の鏡を明澈にして無疵にする必要があります。この解釈は心性修練を重視し、修身の第三段階を表します。
近似見解：河上公：「当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。」（「心を洗って清浄にすべきである。心は玄冥の処に居して万事を観知する。故に玄覧と謂うのである。」）
訳文：雑念を洗い除いて至極の観照に至り、外物が精神の清明を損なわないようにできるか。
解読：王弼の解釈です。「玄」は「物の極み」の意、「疵」は「精神を損なう障碍」の意を取ります。邪飾を洗い除いた後に至極の観照の境地に達し、外物によって自己の明智が汚されないようにできるか、ということです。これを達成できれば「ついに玄と同じくなる」——道と合一します。
近似見解：王弼：「玄，物之极也。言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵之其神乎。」（「玄とは物の極みである。邪飾を洗い除いて至極の観照に至り、外物をもって明を妨げ、神を疵つけないようにできるか、と言うのである。」）
訳文：深奥なる心の鏡（の塵埃）を洗い清めて、瑕疵なきものにできるか。
解読：「览」を「鉴」（鏡）の仮借と読み、「玄览」を「玄鑑」——深奥なる心の鏡と解します。この解釈は修行を鏡の研磨に喩えます。人の心は本来明鏡のようであるが、欲望や雑念の塵に覆われています。「涤除玄览」とは心の鏡の塵を拭き清めること。この比喩は後世の神秀の偈「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」（「時々に勤めて拂拭し、塵埃をして惹かしめること勿かれ」）と暗合します。
近似見解：一部の学者は「览」を「鉴」の仮借とする説を採り、仏教の「心は明鏡の如し」の喩えと通じるとします。
訳文：百姓を愛護して国を治めるに、巧知・権謀を用いずにそれができるか。
解読：最も主流の解釈です。「知」は「智」の仮借で、巧知・権術を指します。老子は治国の最高境地は「無智」——陰謀詭計や権術を用いず、朴素で自然な方法で治めること——であると考えました。第3章の「不尚贤，使民不争」（「賢を尚ばず、民をして争わざらしむ」）や第65章の「以智治国，国之贼」（「智をもって国を治むるは、国の賊なり」）と一脈相通じます。
近似見解：王弼：「治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。」（「国を治むるに智を以てせざるは、なお智を棄てるに等しい。智を以てせずにいられるなら、民は回避せず国は治まるのである。」）
訳文：精気を愛惜し身体を修治して、巧知を用いずにそれができるか。
解読：河上公の身国同治の解釈です。この句は修身と治国の両面に同時に適用されます。修身者は精気を愛惜すれば身体が全うされ、治国者は民を愛護すれば国が安定します。両方の層において「無智」——巧詐の手段を用いないこと——を達成すべきです。
近似見解：河上公：「治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。」（「身を治むる者は、気を愛すれば身が全し。国を治むる者は、民を愛すれば国が安し。」）
訳文：民を愛護して国を治めるに、無意識に（痕跡を残さずに）行動できるか。
解読：「知」は「知覚、意識的な介入」の意を取ります。この解釈はさらに深い層に至ります。巧知を用いないのみならず、「治める」という意識すらも持たないこと。真の善政とは、治める者に心がなく、百姓がそれと知らぬことです。第17章の「太上，下知有之」（「最上は、下はただその存在を知るのみ」）と呼応します。
近似見解：「無為にして治む」の最高の理想と通じます。
訳文：感覚器官が外界と交わる開閉の際に、柔順安静の状態を保てるか。
解読：最も広く行われる解釈です。「天門」は人の感覚器官——目・耳・鼻・口は魂が外界へ通じる窓です。感覚器官は絶えず開閉し（外物を知覚し）ますが、紛雑な刺激の中にあって内心の寧静と柔順を保ち、外物に引きずられないでいられるか。「雌」（めす）は老子が極めて重視する徳目——柔弱は剛強に勝ちます。
近似見解：河上公：「治身当如雌牝，安静柔弱。」（「身を治むるにあたっては雌牝の如く、安静柔弱であるべきである。」）
訳文：天下の治乱が交替する枢機が開閉する時、応じて主導せずにいられるか。
解読：王弼の政治哲学的解釈です。「天門」は天下万事が経由する門。「開閉」は治乱興衰の重大な時機。天下大勢の変化に面して、「雌」の態度——応じて唱えず、因りて為さず——を保てるか。これは政治における無為の道です。
近似見解：王弼：「天门，天下之所从由也。开阖，治乱之际也。雌，应而不倡，因而不为。」（「天門とは天下の経由する所である。開閉とは治乱の際である。雌とは応じて唱えず、因りて為さぬことである。」）
訳文：鼻孔の呼吸吐納の間に、柔順安静を保てるか。
解読：河上公の気功修練的解釈です。「天門」は鼻孔を指し、「開」は吸気、「閉」は呼気です。呼吸吐納の際に、修行者は柔和で安静に、急がず焦らずあるべきです。第二句の「専気致柔」と呼応し、いずれも具体的な調息の功夫を述べています。
近似見解：河上公：「天门谓鼻孔。开谓喘息，阖谓呼吸也。」（「天門とは鼻孔を謂う。開は喘息を謂い、閉は呼吸を謂う。」）
訳文：天道（紫微宮）の運行変化にあたり、柔順を保てるか。
解読：河上公の天文宇宙的解釈です。「天門」は北極紫微宮を指し、天体運行の中枢です。天道の開閉運行には自ずから法則があり、人は天道の柔順な運行を倣うことができるか。この解釈は視点を修身から宇宙論の層へと引き上げます。
近似見解：河上公：「天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。」（「天門とは北極紫微宮を謂う。開閉とは終始五際を謂う。」）
訳文：事理に通達し、智慧が四方に届くも、巧知・権謀を用いずにそれができるか。
解読：最も広く行われる解釈です。事理を明らかに理解し四方を洞察しながらも、巧知や権謀に頼らずにいられる——これが真の智恵です。「明白四達」は智恵の境地を述べ、「無知」はその運用の仕方を述べます。知りつつも巧知を用いない——これが至明です。すなわち「大智は愚の如し」（大智若愚）の深意がここにあります。
近似見解：王弼：「言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。」（「至明にして四達し、迷い惑いなければ、為すことなくいられるなら、万物は自ずと化するのである。」）
訳文：明晰に通暁し万事を洞察しても、自らの知を誇らずにいられるか。
解読：「知」は「自ら知ると思い上がる」意を取ります。真の通達明白とは、自分の聡明さを誇示することではなく、謙虚で内斂であり、自己の知性に恃まないことです。四方を明らかに見通す人ほど、謙虚で内に含むべきです。第71章「知不知，上；不知知，病」（「知りて知らずとするは上；知らずして知るとするは病」）と呼応します。
近似見解：第71章「知不知，上」（「知りて知らずとするは上」）と通じます。
訳文：光明が四方に通達しても、知識の限界を超越できるか。
解読：河上公の宇宙論的解釈です。「明白四達」は日月の光輝が天下を照らすことに喩えられます。「無知」は知性がないという意味ではなく、大道が天下に満ちていても誰もそれを知覚できないこと——道の偉大さはその運行が無声無跡であることにあります。
近似見解：河上公：「无有能知道满于天下者。」（「道が天下に満ちていることを知りうる者はいない。」）
訳文：事理に通達し智慧が四方に届くも、無為（むい）でいられるか。
解読：重要な版本異文：王弼本ではこの句を「能無為乎」とし、「能無知乎」とはしません。「無為」の意を取れば、この句は前の「愛民治國，能無知乎」と段階的な積み上げを形成します——まず無智（巧詐を用いない）、次に無為（介入しない）。この異文は極めて重要です。「無為」は修身の功夫を最高段階へ押し上げます——至明にして無為。
近似見解：王弼：「言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。」（「至明にして四達し、迷い惑いなければ、為すことなくいられるなら、万物は自ずと化する。いわゆる道は常に無為であり、侯王がもし守れば、万物は自ずと化するのである。」）
訳文：万物を生じ万物を畜い、生じても占有せず、為しても自らに恃まず、万物を長養しても支配しない——これを「玄徳（げんとく）」——最も深遠なる徳と謂います。
解読：本章全体の総括的段落であり、道（タオ）の品格を闡明にします。道は万物を生み（創造）、万物を畜い（維持）ますが、決して占有せず、自恃せず、主宰しません。これは世俗的功利を超越した最高の徳行——「玄徳」です。「玄」はこの徳行が隠れて不可見であり、深くして測り知れないことを強調します。この段落は第51章にも出現し、老子の核心思想の反復的表明です。
近似見解：王弼：「不塞其原，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之恃。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。」（「その源を塞がなければ、物は自ずと生じる——いかなる功があろうか。その性を禁じなければ、物は自ずと済う——いかなる恃みが要ろうか。およそ玄徳と言えば、皆徳ありてその主を知らず、幽冥より出づるのである。」）
訳文：万物を生じ万物を畜い、生じても占有せず、為しても報いを期さず、万物の長たりながらも主宰しない——これを「玄徳」と謂います。
解読：河上公の解釈です。「長」は「首領・長者」の意、「恃」は「報いを期す」の意を取ります。道は万物を長者が後代を養育するように養いますが、決していかなる報いも要求せず、万物を器具として利用しません。「宰」には「宰割して器用に為す」の含意があります——被造物を道具として扱わないこと。この解釈は道の無私性を際立たせます。
近似見解：河上公：「道所施为，不恃望其报也。道长养万物，不宰割以为器用。」（「道の施為する所、その報いを恃み望まない。道は万物を長養し、宰割して器用に為さない。」）
訳文：これを「玄徳（げんとく）」——幽深にして不可見なる内在的本性と謂います。
解読：「玄」は「幽冥にして不可見」の意、「徳」は「得」の意（万物が道から得た本性）を取ります。「玄徳」は外在的な道徳行為ではなく、万物が道から受け取った内在的本性——隠れて不可見ながらも一切の存在の根本です。この解釈は「玄徳」を倫理学から本体論へと昇華させます。
近似見解：王弼：「凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。」（「およそ玄徳と言えば、皆徳ありてその主を知らず、幽冥より出づるのである。」）
訳文：（修行者は道に倣うべきである：）生じても占有せず、為しても自恃せず、統率しても主宰しない——これが深遠なる徳行です。
解読：全句を「道」の描写から修行者への要求へと転換する解釈です。前六句の問いは個人の修行に向けられ（抱一、致柔、涤覧、無知、為雌、無為）、この句は修行者が究極的に到達すべき境地を総括します——道のように与えながらも何も求めないこと。修身と天道がここで合一します。
近似見解：河上公：「言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。」（「道は徳を行い、玄冥にして見ることを得ず、人をして道の如くならしめんと欲するのである。」）
本章は合計25種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第10章は『道徳経』において修行論が最も集約された章であり、六つの反問を段階的に展開して六つの次元を包摂します：形神合一（載営魄抱一）、調気養生（専気致柔）、心性修練（涤除玄覧）、治国理政（愛民治国）、外物への対応（天門開閉）、至明無為（明白四達）。核心的分岐は：(1) 王弼と河上公は截然と異なる修行路線を代表する——王弼は本体的観照（真性を守る、自然に任せる、無為）を重視し、河上公は具体的功夫（魂魄を愛養する、精気を専守する、調息呼吸）を重視する。(2)「天門」の多義性により第五句は感覚修練、呼吸功夫、政治的知恵として読み得る。(3) 末句の「玄徳」は本章全体を具体的修行から形而上の高みへと引き上げる——道の品格こそが修行者の究極的目標である。六問の配列は修行の階梯を暗示します：身体から精気へ、心から社会へ、天地へ、そして最終的に「玄徳」——すべてを与えながらも何も求めない、無限に深遠なる徳に帰結します。