訳文：器を持ってそれを満杯にするのは、適時に止めるのには及ばない。
解読：最も主流な解読です。器に水を満たすという比喩を用います——水は溢れ、過度に注ぎ込めばかえって転覆を招きます。「持」は本義の「持つ」、「盈」は「満たす」、「已」は「止める」の義を取ります。この比喩は自然界の基本法則を明らかにしています：すべての物事には限界があり、それを超えれば反対の結果を招くのです。河上公の注「持満必倾，不如止也」（「満杯を持てば必ず傾く。止めるに如かず」）がまさにこの意味です。
近似見解：河上公：「持満必倾，不如止也」（「満杯を持てば必ず傾く。止めるに如かず」）。
訳文：徳を守りさらにそれを増し続けるのは、適時に止めるのには及ばない。
解読：王弼の独自の解読です。「持」は「徳を守る」の義を取り（王弼：「持，谓不失德也」——「持とは徳を失わないことをいう」）、「盈」は「増益する」の義を取ります。意味は：すでに徳を保持しているのに、さらに上に積み重ねれば、必然的に崩壊を招く——つまり、良い資質であっても、過度に追求すれば反対のものに転じるということです。これは単純な「満つれば溢れる」よりも深い意味を持ちます：徳それ自体も過度に追究してはならないのです。
近似見解：王弼：「持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危」（「持とは徳を失わないことをいう。徳を失わずさらに増そうとすれば、傾覆は必然である」）。
訳文：自己満足の状態を保ち続けるのは、手放して止める方がよい。
解読：この読みでは「持」を「維持する」と解し、「盈」を形容詞「自己満足の、驕慢な」と理解します。意味は：人が常に驕慢な心理状態を維持しているならば、早くその驕りを捨てた方がよいということです。焦点が器の外的な容量から内面的な心理状態へと移ります——驕りに満ちた心こそ真の「盈」であり、もっとも危険なものです。
近似見解：『易経』謙卦（《易·谦》）の「天道亏盈而益谦」（「天の道は盈つるを虧き、謙なるを益す」）の思想と一致します。
訳文：器を持ってそれを満たそうとするなら、いっそ諦めてしまった方がよい。
解読：「其」は「自分自身」の義、「已」は「もうよい、やめる」の義を取ります。強調されるのは単に「動作を止める」ことではなく、根本的に「満たしたい」という考え自体を放棄することです。この解読にはより深い超脱の意味が含まれています——行動における節度だけでなく、心のあり方における完全な解放です。
近似見解：老子の「知足」（足るを知る）の思想と呼応します。
訳文：鍛錬して刃を極めて鋭くすれば、その鋭さは長く保てない。
解読：最も主流な解読です。鋭利な刃を鍛造するという比喩を用います：金属は繰り返し鍛え磨かれて極度の鋭さに達すると、かえって最も欠けやすく鈍りやすくなります。「揣」は「搥」（槌で打つ）の仮借字であり、「锐」は使役用法で「鋭くする」の意です。王弼は「既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂」（「先端を鍛えて尖らせ、さらに研いで鋭くすれば、必ず折れる」）と注しています。この比喩は、鋒芒を最も顕わにする者が最も挫折しやすいことを戒めています。
近似見解：王弼：「既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂故不可长保也」（「先端を鍛えて尖らせ、さらに研いで鋭くすれば、必ず折れる。ゆえに長く保つことはできない」）。
訳文：繰り返し整え鋭くすれば、長く保つことはできない。
解読：河上公は「揣，治也」（「揣とは整えること」）と注しています。「治」には修繕・整備の意味があります。まず整え、次に鋭くする——人為的な加工が連続すると、物は自然な状態から逸脱し、最終的には必ず捨てられます。河上公：「先揣之，后必弃捐」（「まず整えれば、後には必ず捨てられる」）。この解読は人為的な過度の加工の害を強調しています。
近似見解：河上公：「揣，治也。先揣之，后必弃捐」（「揣とは整えること。まず整えれば、後には必ず捨てられる」）。
訳文：鍛え上げて勢いを抗しがたいものにしても、長く保つことはできない。
解読：「锐」を「精鋭、鋭気」と拡張して解釈しています。具体的な刃に限定せず、広く人の気勢や鋒芒を指します——圧倒的な強勢の状態をひたすら追求することは自然の盈虧の法則に反し、盛りの後には必ず衰えが来ます。この解読は『孫子兵法』の「避其锐气」（「その鋭気を避けよ」）や『左伝』の「一鼓作气，再而衰」（「一鼓して気を作し、再びすれば衰う」）の思想と一致します。
近似見解：『孫子』：「避其锐气」（「その鋭気を避けよ」）。
訳文：見積もり計算した上で鋭くしても、やはり長く保つことはできない。
解読：「揣」は「揣度する、推し量る」の義を取ります。たとえ精密な計算と周到な計画によって物を鋭さの極致に至らしめても、結果はなお持続しません。この解読は暗に示しています：人間の知恵と計略は、物事が極に達すれば必ず反転するという自然法則には結局対抗できない——いかに綿密な計画であっても天道に逆らうことはできないのです。
近似見解：一部の現代注釈者による拡張的解読です。
訳文：金銀財宝が堂に満ちても、誰もそれを守り続けることはできない。
解読：最も直接的な解読です。「金玉満堂」は財富が極度に豊かであるイメージです。莫之能守——これほど巨大な財富を長く保有できる者はいません。この句は上の「盈」「锐」の比喩を受け、抽象から具象へと戻ります：財富はたとえ溢れるほどあっても、結局は失われるのです。この句はまた成語「金玉満堂」の出典でもあります。河上公は「嗜欲伤神，财多累身」（「欲望は精神を傷つけ、財が多ければ身を苦しめる」）と注し、貪欲の結果を指摘しています。
近似見解：河上公：「嗜欲伤神，财多累身」（「欲望は精神を傷つけ、財が多ければ身を苦しめる」）。
訳文：貴重な物が堂に満ちても、誰もそれを守護することはできない。
解読：「金玉」はあらゆる貴重な物を広く指します——物質的な財富だけでなく、権力、地位、栄光なども含みます。「守」は「守護する」の義を取ります——たとえ必死に守ろうとしても、その喪失を防ぐことはできません。この解読は「金玉」の外延を拡大し、老子の戒めを財富からあらゆる世俗的追求へと広げています。
近似見解：王弼の注：「不若其已」（「止めるに如かず」）——あらゆる満ち溢れるものは長く保てないという道理を暗示しています。
訳文：金玉が堂に満ちても、（結局は）守ることができない。
解読：「莫」は否定副詞「できない」の義を取り、重点は「誰も」（人がいない）ではなく「不可能」（客観的必然）にあります。この解読はこの句を経験的な警告（「誰もなし得たことがない」）から存在論的な判断（「根本的に不可能である」）へと高めます——これは自然法則が決定するものであり、人の意志によって左右されません。
近似見解：老子の「物極必反」（物事は極に達すれば必ず反転する）の自然観と一致します。
訳文：富貴になった後に驕慢になれば、自ら災禍を招くことになる。
解読：最も主流な解読です。富貴そのものは過ちではなく、それによって生じる驕りこそが致命的なのです。「而」は逆接または順接を示します：「富貴ゆえに驕横になる」。「遗」は「残す、招く」の義、「咎」は「災禍」の義を取ります。河上公はこの意味をさらに深めています：「夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也」（「富める者は貧しき者を救い、貴き者は卑しき者を憐れむべきである。にもかかわらず驕り放恣であれば、必ず禍患に遭う」）——富貴の者には貧者を救済し卑者を慈しむ責任がありますが、驕横はその反対です。
近似見解：河上公：「夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也」（「富める者は貧しき者を救い、貴き者は卑しき者を憐れむべきである。驕り放恣であれば必ず禍患に遭う」）。
訳文：富貴のために驕奢放埒になれば、自ら過ちを残すことになる。
解読：「骄」は「驕奢放埒」の義、「咎」は「過失、罪過」の義を取ります。この解読は重心を外的結果（災禍）から内的品性（過失）へと移しています——驕奢は外的な災難を招くだけでなく、より重要なこととして道徳的な過失を犯すことなのです。これは富貴の者の品格に対するより厳しい審判です。
近似見解：『易経』繋辞（《易·系辞》）：「无咎者，善补过也」（「咎なきとは、善く過ちを補うなり」）。
訳文：富貴にして驕れば、自ら（本来の福分を）失い、それこそが災禍である。
解読：「遗」は「捨てる、失う」の義を取ります。「自遗其咎」は「自ら（福分を）捨て去り、残るのは災禍のみ」と理解されます。この解読にはより深い逆説が含まれています：驕る者はより多くを得たと信じていますが、実際には失っている——失っているのはまさに富貴そのものが依拠する基盤なのです。
近似見解：第九章全体の「盈満すれば溢れる」という主題と呼応します。
訳文：富貴にして驕れば、自ら災禍を贈り物として自分に差し出すに等しい。
解読：「遗」は「贈る、与える」の義（wèiと読む）を取ります。この解読は深い皮肉を含んでいます：驕る者の本意は富貴を誇示することですが、結果はまるで自ら進んで災禍を贈り物として自分に差し出すかのようです——「自分自身に災いを贈呈する」という深い反語です。
近似見解：「遗」（wèi、贈呈する）の義を取る少数の訓詁学者による解読です。
訳文：功業がすでに成就したならば、自ら退くべきである。これが天道の法則である。
解読：最も主流な解読です。「功遂」と「身退」は二つの並列する動詞＋目的語の構造です。功を成した後には時機を逸せず引退すべきです。なぜなら物事は頂点に達すれば必ず反対の方向へ動くからです（日は中天に至れば傾き、月は満ちれば欠けるように）。王弼は「四时更运，功成则移」（「四時は交代して運行し、功を成せば移り行く」）と注しています。この句は全章の総括と昇華であり、前の四句の具体的な戒めを一つの根本法則に帰結させています——自然の消長の律動に順応することです。
近似見解：王弼：「四时更运，功成则移」（「四時は交代して運行し、功を成せば移り行く」）。
訳文：功業が成就した後は、官を辞して隠退すべきである。これが天道の法則である。
解読：「身」は「身体、生命」の義、「退」は「辞官して隠退する」の義を取ります。この解読はより具体的に仕途における進退の道を指しています——功成り名遂げた後は辞官して隠棲し、生命を保全すべきです。河上公の注が最も詳しく述べています：「功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害」（「功業が成り事が立ち、名声が称えられたのに、身を退いて位を避けなければ、害に遭う」）。歴史上の范蠡が功を成した後に五湖に舟を浮かべたのがこの道の範例です。
近似見解：河上公：「功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也」（「功業が成って名声を得たのに身を退かなければ害に遭う。これすなわち天の常道なり」）。
訳文：功業が順調に成就した後、自ら謙退の姿勢を保つ。これが天道の法則である。
解読：「遂」は「順調に進む、願いが叶う」の義、「退」は字義通りの退隠ではなく「謙退、謙譲」の義を取ります。この解読は功を成した者が文字通り退くことを求めるのではなく、謙虚な態度を保つことを求めます——功を居せず、権力や地位にしがみつかないことです。これは第二章の「功成而弗居」（「功を成して居らず」）、第七章の「后其身而身先」（「その身を後にして身先んず」）と相互に呼応しています。
近似見解：第二章の「功成而弗居」（「功を成して居らず」）と平行する解読です。
訳文：功業が成り、そこで自ら退く。これこそが天道である。
解読：「遂」は接続詞「そこで、すなわち」の義を取ります。この解読は「功」と「身退」を因果関係で結びます——功が成れば自然と退く、ためらいもなく未練もなく。これは主観的な選択ではなく、天道の自然な運行であり、四季の交替のように阻むことのできないものです。この解読は人為的に「退くことを選ぶ」という意味合いを排除し、退くことが自ずと自然に生じることを強調しています。
近似見解：王弼の「四時更運」（四季の自然な交替）の解読と暗に合致します。
訳文：功業が成り、名声が遂げられ、自身が退く——これが天道である。
解読：河上公本は「功成、名遂、身退，天之道」とし、通行本に比べて「名」の字を一つ多くしています。この版本では功・名・身の三者を並列させます：功業が完成し、名声も得た、この時こそ退身すべきである。「名遂」を加えることで句意はより完全になり、老子の「功成り、名遂げ、身退く」という三位一体の知恵をより的確に捉えています。河上公の注は日月の盈虧、物盛んなれば則ち衰えるという比喩を引いて裏付けとしています。
近似見解：河上公：「譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀」（「たとえば日は中天に至れば移り、月は満ちれば欠け、物は盛んなれば衰え、楽しみは極まれば哀しみに変わるが如し」）。
訳文：功業が成就した後、地位から退く。これは上天が示す道である。
解読：「身」は「社会的地位・身分」の義、「退」は「仕途から退く」の義、「天」は「上天（主宰者）」の義、「道」は「道路、規範」の義を取ります。この解読は「天之道」を「上天の按配・導き」と理解します——帝王将相の隠退は自然法則に適うだけでなく、天命に従うことでもあります。これはより宗教的色彩を帯びた解読です。
近似見解：漢代の天人感応説の解読傾向を反映しています。
本章は合計21種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第九章は『道徳経』における「知止」（止まることを知る）と「功成身退」（功成り身退く）の思想の最も集中的な表現です。全章は四組の鮮やかな比喩——満杯を持てば溢れ、鍛えて鋭くすれば折れやすく、金玉は守り難く、富貴は驕りを招く——によって層を追って進み、物理現象から人生の知恵へ、最終的に「功遂身退天之道」（功成り身退くは天の道なり）という核心命題に帰結します。王弼は「持而盈之」を「徳も盈満させてはならない」の観点から解読し、本章に物質的次元を超えた哲理的深みを与えました。河上公は具体的な処世の道から出発し、日月の盈虧、物盛んなれば則ち衰えるという比喩によって、より実践的な指導を提供しています。二つの解読の伝統は「功遂身退」の地点で合流します——存在論的に「天道に順う」と理解するにせよ、政治論的に「急流から勇退する」と理解するにせよ、核心精神は一致しています：適度なところで止めることを知ることが、最高の知恵なのです。本章は第十五章の「不欲盈」（盈つることを欲せず）、第二十二章の「曲則全」（曲がれば則ち全し）、第四十四章の「知足不辱，知止不殆」（足るを知れば辱められず、止まるを知れば殆うからず）と共に、老子の「知止」の思想の完全な体系を形成しています。