Übersetzung: Das Volk fürchtet den Tod bereits nicht mehr — wie könnt Ihr es also noch mit dem Tod einschüchtern?
Deutung: Dies ist die schärfste aller Anklagen gegen die Tyrannei. Wenn das Volk bis zur Verzweiflung unterdrückt wird, wenn es nicht einmal den Tod selbst mehr fürchtet, dann verliert das letzte Abschreckungsmittel des Herrschers — die Todesstrafe — jegliche Wirksamkeit. Laozis Logik ist von tiefgreifender Schärfe: Nicht das Gesetz hat versagt, sondern die Tyrannei hat das Gesetz zum Scheitern gebracht. Dass das Volk den Tod nicht fürchtet, liegt gerade daran, dass das Leben schmerzhafter geworden ist als das Sterben.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也" — „Wenn der Herrscher mit grausamen und harten Strafen regiert, kann das Volk kaum überleben, und daher fürchtet es den Tod nicht."
Übersetzung: Wenn die Menschen (ihren Begierden freien Lauf lassen und) den Tod nicht fürchten, wie könnt Ihr sie dann mit dem Tod erschrecken?
Deutung: Dies ist Heshanggongs Deutung unter dem Gesichtspunkt der Selbstkultivierung. Die Menschen begeben sich durch maßlose Hingabe an Begierden und Anhaftung an materielle Genüsse unwissentlich auf den Weg, der ihrem Körper schadet und ihr Leben verkürzt. Es ist nicht so, dass sie den Tod nicht fürchten, sondern dass sie in ihrer Gier die Bedrohung durch den Tod vergessen. Mit dem Tod zu drohen ist zwecklos — die grundlegende Lösung besteht darin, die Menschen zu lehren, ihre übermäßigen Begierden abzulegen.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „治身者嗜欲伤神，贪财杀身，民不知畏之也" — „Wer die Selbstkultivierung vernachlässigt, lässt die Begierden seinen Geist verletzen und die Habgier seinen Körper zerstören; das Volk weiß nicht, dies zu fürchten."
Übersetzung: Wenn man das Volk dazu bringen könnte, stets das Leben zu schätzen und den Tod zu fürchten, dann könnte man jene, die abweichende und gesetzwidrige Taten begehen, ergreifen und hinrichten — wer würde es noch wagen, das Gesetz zu brechen?
Deutung: Dies ist eine hypothetische Prämisse Laozis. Wenn die Gesellschaft stabil wäre und das Volk in Frieden und Zufriedenheit lebte — das heißt, wenn „das Volk stets den Tod fürchtete" — dann wäre die Abschreckungskraft des Gesetzes wirksam. Der Schlüssel liegt in diesem „Wenn" — Laozis Kritik richtet sich nicht gegen die Gesetzesbrecher, sondern gegen die Herrscher, die dem Volk das Leben unerträglich gemacht haben.
Ähnliche Ansichten: Wang-Bi-Kommentar: „诡异乱群谓之奇也" — „Was ‚abweichend' (奇) genannt wird, bezeichnet bizarres Verhalten, das die Gemeinschaft stört." Heshanggong-Kommentar: „以道教化而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之" — „Wenn das Volk durch das Tao erzogen wird, sich aber nicht fügt und stattdessen abweichende Schlauheit betreibt, soll es nach dem Gesetz des Königs ergriffen und hingerichtet werden."
Übersetzung: Wenn das Volk stets den Tod fürchten könnte (weil sein Leben gesichert wäre), dann könnte man jene, die Verbrechen begehen, ergreifen und hinrichten — wer würde es noch wagen?
Deutung: Heshanggong hebt insbesondere Laozis tiefere Klage hervor: „老子疾时王不先道德化之，而先刑罚也" — „Laozi war betrübt, dass die Herrscher seiner Zeit nicht zuerst die moralische Wandlung einsetzten, sondern zuerst zu Strafen griffen." Der wahre Weg der Regierung sollte mit moralischer Kultivierung beginnen, um dem Volk ein stabiles und glückliches Leben zu ermöglichen, und erst dann Strafen gegen die wenigen Gesetzesbrecher anwenden. Doch die Herrscher jener Zeit hatten die Reihenfolge umgekehrt — sie unterdrückten das Volk zuerst mit Strafen und trieben es in eine solche Verzweiflung, dass es den Tod nicht mehr fürchtete.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „老子疾时王不先道德化之，而先刑罚也" — „Laozi war betrübt, dass die Herrscher seiner Zeit nicht zuerst die moralische Wandlung einsetzten, sondern zuerst zu Strafen griffen."
Übersetzung: Es gibt stets den Herrn über das Töten — den Weg des Himmels — der die Todesstrafe vollzieht.
Deutung: Dies ist die zentrale These. Der „Herr über das Töten" (司杀者) bezeichnet den Weg des Himmels (天道) — die natürliche Ordnung enthält ihr eigenes Gesetz von Ursache und Wirkung. Der Herrscher muss nicht selbst als Henker auftreten; der Weg des Himmels fällt sein eigenes gerechtes Urteil. Dies steht in direkter Verbindung mit dem Gedanken des vorigen Kapitels: „Das Netz des Himmels ist weit und groß; seine Maschen sind grob, doch nichts entgleitet ihm."
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „司杀者，谓天居高临下，司察人过。天网恢恢，疏而不失也" — „Der ‚Herr über das Töten' bezeichnet den Himmel, der von seiner erhabenen Stellung herab die Verfehlungen der Menschen beobachtet. Das Netz des Himmels ist weit; seine Maschen sind groß, doch nichts geht verloren."
Übersetzung: Es gibt stets spezialisierte Institutionen, die für die Vollstreckung der Todesstrafe zuständig sind.
Deutung: Dies ist eine Deutung auf der Ebene der gesellschaftlichen Institutionen. Das Töten sollte von einer spezialisierten Justizbehörde gemäß dem Gesetz vollzogen werden und nicht vom Herrscher, der nach persönlicher Laune willkürlich tötet. Diese Lesart trägt Züge der Gewaltenteilung und des institutionellen Gleichgewichts — die Macht sollte nicht in den Händen einer einzigen Person konzentriert sein.
Ähnliche Ansichten: Wang-Bi-Kommentar: „为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也。故曰常有司杀也" — „Wer gegen die natürliche Ordnung handelt, zieht Hass und Zorn auf sich; die Unmenschlichen werden von allen verabscheut. Daher heißt es, es gebe stets einen Herrn über das Töten."
Übersetzung: Anstelle des Herrn über das Töten zu töten, ist wie anstelle des Meisterzimmermanns Holz zu hauen. Wer anstelle des Meisterzimmermanns Holz haut, verletzt sich selten nicht die Hände.
Deutung: Dies ist eine der brillantesten Metaphern Laozis. Der „Meisterzimmermann" (大匠) ist eine Metapher für den Weg des Himmels — der Himmel ist der höchste „Handwerker", der die natürlichen Gesetze von Leben und Tod regiert. Wenn ein Herrscher seine Befugnisse überschreitet und willkürlich tötet, ist das wie ein Laie, der dem Meisterzimmermann die Axt entreißt, um Holz zu hauen — nicht nur wird die Arbeit schlecht ausgeführt, er wird sich auch selbst verletzen. Dies ist eine strenge Warnung vor dem Missbrauch der Macht über Leben und Tod.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之。人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斫木，劳而无功也" — „Der Weg des Himmels ist von höchster Klarheit; seine Herrschaft über das Töten folgt beständigen Prinzipien, wie die Geburt im Frühling, das Wachstum im Sommer, die Ernte im Herbst und die Einlagerung im Winter, mit dem Großen Wagen, der sich dreht, um die Jahreszeiten zu regeln. Wenn ein Herrscher an seiner Stelle tötet, ist es wie ein Ungeschickter, der anstelle des Meisterzimmermanns Holz haut — mühsam und ohne Ergebnis."
Übersetzung: Anstelle des Himmels das Töten auszuführen, ist wie anstelle des Meisterzimmermanns Holz zu hauen. Wer anstelle des Meisterzimmermanns Holz haut, verletzt sich selten nicht die Hände.
Deutung: Heshanggong geht noch weiter: „人君行刑罚，犹拙夫代大匠斫，则方圆不得其理，还自伤。代天杀者，失纪纲，不得其纪纲还受其殃也" — „Wenn ein Herrscher Strafen vollzieht, ist es wie ein Ungeschickter, der anstelle des Meisterzimmermanns Holz haut — Viereck und Kreis verlieren ihre rechte Form, und er verletzt sich selbst. Wer anstelle des Himmels tötet, verliert die leitenden Prinzipien, und da er diese Prinzipien verloren hat, zieht er Unheil auf sich selbst." Das Ergebnis eines Herrschers, der die Autorität des Himmels an sich reißt und wahllos tötet, ist nicht nur das Scheitern seines Vorhabens (Viereck und Kreis verlieren ihre Form), sondern auch die Vergeltung, die auf ihn selbst zurückfällt (Unheil über sich bringen). Das Schicksal der Tyrannen durch die gesamte Geschichte ist der beste Beweis dafür.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar: „代天杀者，失纪纲，不得其纪纲还受其殃也" — „Wer anstelle des Himmels tötet, verliert die leitenden Prinzipien, und da er diese Prinzipien verloren hat, zieht er Unheil auf sich selbst."
Dieses Kapitel enthält 8 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Das 74. Kapitel ist Laozis tiefgründige Reflexion über die Todesstrafe und das Strafsystem und eine der frühesten intellektuellen Erklärungen gegen den Missbrauch der Todesstrafe in China. Die logische Kette des gesamten Kapitels ist von äußerster Stringenz: (1) Das Volk fürchtet den Tod nicht, weil die Tyrannei das Leben unerträglich gemacht hat (Ursache) → Die Todesstrafe verliert ihre Abschreckungskraft (Wirkung); (2) Damit die Todesstrafe wirksam ist, muss dem Volk zunächst ein friedliches und zufriedenes Leben ermöglicht werden, in dem es das Leben schätzt (Voraussetzung); (3) Einen Schritt zurücktretend: Die Macht über Leben und Tod gehört grundsätzlich dem Weg des Himmels (dem „Herrn über das Töten"), und der Herrscher sollte diese Autorität nicht an sich reißen; (4) Das Ergebnis der Machtanmaßung und des wahllosen Tötens ist wie ein Laie, der die Axt des Meisterzimmermanns ergreift — er wird sich unweigerlich selbst verletzen. „Anstelle des Meisterzimmermanns Holz hauen" (代大匠斫) wurde in späteren Epochen zu einer klassischen Metapher gegen die Tyrannei. Heshanggong benennt ausdrücklich Laozis grundlegende Sorge: „老子疾时王不先道德化之，而先刑罚也" („Laozi war betrübt, dass die Herrscher seiner Zeit nicht zuerst die moralische Wandlung einsetzten, sondern zuerst zu Strafen griffen") — wahre Regierung sollte die moralische Kultivierung an die erste Stelle setzen und Strafen als letztes Mittel betrachten.