Übersetzung: Wenn das Volk die (geringe) Unterdrückung der Herrscher nicht mehr fürchtet, dann steht ein großes Unheil unmittelbar bevor.
Deutung: Politische Deutung. Wenn die Unterdrückung durch den Herrscher das Volk über die Furcht hinausgetrieben hat — weil die Unterdrückung so tief ist, dass es nichts mehr zu verlieren gibt — ist dies das Zeichen, dass ein katastrophaler Umbruch unmittelbar bevorsteht. Wang Bis Kommentar enthüllt tiefgründig diesen Teufelskreis: Wenn die Herrscher die Klarheit und Stille sowie das Nicht-Handeln (无为) aufgeben, sich rastlosen Begierden hingeben und sich auf autoritäre Macht stützen, dann „geraten die Dinge in Unordnung und das Volk wird abtrünnig", was letztendlich zum „völligen Zusammenbruch von oben bis unten" führt.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi („民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。" — „Wenn das Volk die Autorität des Herrschers nicht mehr ertragen kann, dann brechen Oben und Unten völlig zusammen, und die Strafe des Himmels steht bevor.")
Übersetzung: Wenn der Mensch kleine Schäden nicht fürchtet, dann kommt großer Schaden über ihn.
Deutung: Heshang Gongs Deutung der Selbstkultivierung. Hier wird „威" (wēi) als „Schaden" glossiert. Wenn der Mensch die alltäglichen kleinen Schäden nicht fürchtet (sich den Begierden hingibt, den Geist vernachlässigt), häufen sich kleine Schäden zu großem Schaden an und führen schließlich zum Tod. „Großes Unheil naht" bedeutet, dass die letzte Stunde gekommen ist. Diese Deutung ist eine Warnung aus der Perspektive der Lebenspflege, seine Existenz zu schätzen.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong („人不畏小害则大害至。大害者，谓死亡也。" — „Wenn der Mensch kleine Schäden nicht fürchtet, kommt großer Schaden. Großer Schaden bedeutet den Tod.")
Übersetzung: Greift nicht in die Wohnstätten des Volkes ein; unterdrückt nicht den Lebensunterhalt des Volkes.
Deutung: Politische Deutung. Eine Ermahnung an die Herrscher: Verletzt nicht den Lebensraum des Volkes, beutet nicht seinen Lebensunterhalt aus. Laozi sieht die Wurzel der Tyrannei im unaufhörlichen Eingriff des Herrschers in den verbliebenen Raum des Volkes. Wang Bis Kommentar geht noch eine Ebene tiefer: „清静无为谓之居，谦后不盈谓之生" — „Klarheit, Stille und Nicht-Handeln (无为), das nennt man ‚Wohnstätte'; Demut, Bescheidenheit und Nicht-Überfülle, das nennt man ‚Lebensunterhalt'" — die wahren Bedeutungen von „Wohnstätte" und „Lebensunterhalt" sind Zustände des Tao (道).
Ähnliche Ansichten: Wang Bi („言威力不可任也。" — „Dies besagt, dass Zwangsgewalt nicht eingesetzt werden darf.")
Übersetzung: Macht die Wohnstätte des inneren Geistes nicht eng und bedrängend; weist nicht den Geist zurück, der das Leben nährt.
Deutung: Heshang Gongs Deutung der Selbstkultivierung. „Wohnstätte" bezeichnet das Herz-Gemüt; „Leben" bezeichnet den Lebensgeist. Der Übende soll seinen Geist nicht unruhig und eng werden lassen (er soll weit und sanft sein), noch soll er sich Begierden hingeben und dabei den Geist zurückweisen (er soll klar und still verbleiben). Diese Deutung verwandelt die politische Ermahnung in eine Anleitung zur inneren Kultivierung.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong („谓心居神，当宽柔，不当急狭也。" — „Das Herz ist die Wohnstätte des Geistes; es soll weit und sanft sein, nicht hastig und eng." „饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神也。" — „Maßloses Essen und Trinken, das Tao vernachlässigen um sinnlichen Vergnügungen nachzugehen, sich mit Verderbtheit füllen — das heißt die Wurzel angreifen und den Geist zurückweisen.")
Übersetzung: Gerade weil (der Herrscher) (das Volk) nicht unterdrückt, lehnt (das Volk) (den Herrscher) nicht ab.
Deutung: Die zentrale These der politischen Deutung. Wenn der Herrscher das Volk nicht unterdrückt, wird das Volk sich nicht gegen den Herrscher auflehnen — das ist die Grundlage der Regierungsführung. Wang Bi kommentiert: „不自厌，是以天下莫之厌" — „Er unterdrückt nicht selbst, deshalb lehnt ihn niemand unter dem Himmel ab." Wenn du andere nicht ablehnst, werden andere dich nicht ablehnen. Ein einfacher Kausalzusammenhang, aber zugleich die grundlegendste politische Weisheit.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi („不自厌，是以天下莫之厌。" — „Er unterdrückt nicht selbst, deshalb lehnt ihn niemand unter dem Himmel ab.")
Übersetzung: Gerade weil (der Übende) den Geist nicht zurückweist, verlässt der Geist (den Übenden) nicht.
Deutung: Heshang Gongs Deutung der Selbstkultivierung. Wenn der Übende den Geist wertschätzt und in Klarheit mit wenigen Begierden verweilt, bleibt der Geist gern im Leib und verlässt ihn nicht. Umgekehrt führt das Sich-Hingeben an Begierden dazu, dass der Geist sich zerstreut. Diese Deutung verkörpert eine elementare Sichtweise der geistigen Nährung.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong („不厌精神之人，洗心濯垢，恬泊无欲，则精神居之不厌也。" — „Wer den Geist nicht zurückweist, sein Herz reinigt und die Unreinheiten abwäscht, gelassen, losgelöst und frei von Begierden ist — der Geist verweilt in ihm und geht nicht fort.")
Übersetzung: Daher kennt der Weise (圣人) sich selbst, stellt sich aber nicht zur Schau; er schätzt sich selbst, betrachtet sich aber nicht als erhaben. Deshalb verwirft er jenes (Selbstdarstellung und Selbsterhöhung) und wählt dieses (Selbsterkenntnis und Selbstachtung).
Deutung: Die Schlussfolgerung des gesamten Kapitels. „Sich selbst kennen" und „sich zeigen", „sich selbst schätzen" und „sich für erhaben halten" bilden zwei kunstvoll gestaltete Gegensatzpaare: Selbsterkenntnis ist Introspektion, Selbstdarstellung ist äußere Prahlerei; Selbstachtung ist authentische Sorge um sich selbst, Selbsterhöhung ist eine nichtige Aufwertung des eigenen Selbst. Der Weise (圣人) wählt die innere Wahrhaftigkeit und verwirft den äußeren Schein. Dies steht in Einklang mit Kapitel 22: „Er zeigt sich nicht, und gerade deshalb leuchtet er."
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong („去彼自见、自贵，取此自知、自爱。" — „Verwerft die Selbstdarstellung und Selbsterhöhung; wählt die Selbsterkenntnis und Selbstachtung.") Wang Bi („不自见其所知，以光耀行威也。自贵则物狎厌居生。" — „Er zeigt nicht, was er weiß, um seinen Glanz erstrahlen zu lassen und Autorität auszuüben. Selbsterhöhung führt dazu, dass in Wohnstätten und Lebensunterhalt eingegriffen und unterdrückt wird.")
Dieses Kapitel enthält 7 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 72 eröffnet mit der Warnung „Wenn das Volk die Autorität nicht mehr fürchtet, dann naht großes Unheil" und bildet Laozis scharfe Kritik an der Tyrannei. Wang Bis Kommentar ist der tiefgründigste — er verfolgt die Tyrannei bis zu ihrer Wurzel zurück: Wenn die Herrscher „ihre Klarheit und Stille aufgeben, sich ihren rastlosen Begierden hingeben, ihre Demut und Bescheidenheit verwerfen und sich auf ihre autoritäre Macht stützen", ist das letztendliche Ergebnis „ein völliger Zusammenbruch von oben bis unten, und die Strafe des Himmels steht bevor". „Greift nicht in ihre Wohnstätten ein; unterdrückt nicht ihren Lebensunterhalt" ist das Rezept für die Herrscher — verletzt nicht den grundlegenden Lebensraum des Volkes. Der Schlusssatz „kennt sich selbst, aber zeigt sich nicht; schätzt sich selbst, aber hält sich nicht für erhaben" stellt den Weg der Introspektion des Weisen (圣人) dar und steht im Echo zu den vier „nicht selbst"-Prinzipien des Kapitels 22. Heshang Gong hingegen verwandelt das gesamte Kapitel in Lehren zur Selbstkultivierung und Lebenspflege und schafft damit eine einzigartige parallele Deutungsdimension.