Übersetzung: Die höchste Tugend betrachtet sich nicht als tugendhaft; deshalb besitzt sie wahrhaft Tugend.
Deutung: Der Eröffnungssatz des Te Ching (德经, der zweite Teil des Textes). Dies ist die verbreitetste Deutung. „上德" (höchste Tugend) — Tugend höchster Ordnung. „不德" (betrachtet sich nicht als tugendhaft) — beansprucht nicht, Tugend zu besitzen, zeigt seine Tugend nicht absichtlich. Gerade weil sie nicht absichtsvoll ist, stellt sie wahre Tugend dar. Wang Bis Kommentar: „上德之人，唯道是用，不德其德" — „Der Mensch der höchsten Tugend bedient sich allein des Tao (道) und betrachtet seine Tugend nicht als Tugend." Heshanggongs Kommentar: „上德谓太古无名号之君。德不德者，言其不以德教民，因循自然" — „Die höchste Tugend bezeichnet die Herrscher des hohen Altertums, die keine Titel trugen. ‚Nicht tugendhaft sein' bedeutet, dass sie das Volk nicht durch Tugend belehrten, sondern dem natürlichen Lauf der Dinge folgten."
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „上德之人，唯道是用，不德其德" — „Der Mensch der höchsten Tugend bedient sich allein des Tao und betrachtet seine Tugend nicht als Tugend." Heshanggong: „不以德教民，因循自然" — „Belehrt das Volk nicht durch Tugend, sondern folgt dem natürlichen Lauf."
Übersetzung: Die höchste Tugend spendet nicht absichtlich Tugend; deshalb besitzt sie wahrhaft Tugend.
Deutung: Hier nimmt „不德" die Bedeutung von „nicht absichtlich Tugend spenden" an. Der wahrhaft tugendhafte Mensch handelt aus natürlicher Spontaneität und nicht durch bewusste Kultivierung des Guten und Ansammlung von Verdiensten. Diese Deutung betont den Gegensatz zwischen Natürlichkeit und Absichtlichkeit — absichtlich Tugend zu üben bedeutet, die echte Tugend zu verlieren.
Ähnliche Ansichten: Entspricht der Aussage des Kapitels „上德无为而无以为" (die höchste Tugend übt Nicht-Handeln und hat keine Hintergedanken).
Übersetzung: Die niedere Tugend weigert sich, den Namen der Tugend aufzugeben; deshalb mangelt es ihr tatsächlich an wahrer Tugend.
Deutung: Dies bildet einen scharfen Kontrast zum vorhergehenden Satz. Der Mensch der „niederen Tugend" klammert sich fest an die äußeren Formen und den Ruf der Tugend und stellt seine eigene Tugendhaftigkeit zur Schau — gerade wegen dieser Absichtlichkeit verliert er stattdessen die wahre Tugend. Wang Bis Kommentar: „下德求而得之，为之而成之，则德不配其位" — „Die niedere Tugend sucht und erlangt [die Tugend], handelt und vollendet, aber ihre Tugend entspricht nicht ihrer Stellung."
Ähnliche Ansichten: Wang Bis Kommentar impliziert: Die „niedere Tugend" strebt nach Tugend und erlangt ihren Namen, verliert aber ihr Wesen.
Übersetzung: Die höchste Tugend handelt nicht eigenmächtig und handelt ohne zweckgerichtete Absicht.
Deutung: „无为" (Nicht-Handeln) — Enthaltung von eigenmächtigem Handeln; „无以为" (ohne zweckgerichtete Absicht) — selbst wenn gehandelt wird, gibt es kein utilitaristisches Motiv. Der Mensch der höchsten Tugend folgt dem natürlichen Lauf und handelt ohne bewusste Absicht — die Dinge werden vollbracht, aber nicht um irgendeines Zieles willen. Dies ist der höchste Zustand des Nicht-Handelns (无为). Wang Bis Kommentar: „上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为" — „Der Mensch der höchsten Tugend bedient sich allein des Tao, betrachtet seine Tugend nicht als Tugend, hat weder Anhaftungen noch [eigennützige] Zwecke, und besitzt daher Tugend, während nichts unvollendet bleibt."
Ähnliche Ansichten: Wang Bis Kommentar betont „无执无用" (weder Anhaftungen noch eigennützige Zwecke).
Übersetzung: Die höchste Tugend unternimmt keine [bewusste] Handlung und betrachtet sich nicht als handelnd.
Deutung: Hier nimmt „无以为" die Bedeutung von „sich nicht als [handelnd] betrachten" an. Der Mensch der höchsten Tugend, selbst wenn er Dinge vollbringt, betrachtet sich nicht als jemanden, der etwas getan hat — mühelos vollbracht und vollbracht ohne Selbstbewusstsein.
Ähnliche Ansichten: Übereinstimmend mit dem Gedanken aus Kapitel 2: „为而不恃，功成而弗居" (handelt, ohne sich darauf zu stützen; vollendet, ohne sich das Verdienst anzurechnen).
Übersetzung: Die niedere Tugend handelt absichtlich und tut dies mit zweckgerichteter Absicht.
Deutung: Im Gegensatz zum vorhergehenden Satz: Die niedere Tugend handelt absichtlich und mit einem Zweck — Gutes tun um des Rufes, des Status oder der Belohnung willen. Absichtliches Handeln mit Zweck, obwohl äußerlich tugendhaft, hat bereits seine Authentizität verloren.
Ähnliche Ansichten: Bildet einen strengen Parallelismus mit dem vorhergehenden Satz.
Übersetzung: Die höchste Menschlichkeit handelt, aber ohne zweckgerichtete Absicht.
Deutung: Menschlichkeit (仁) steht bereits unter der Tugend (德) — der menschliche Mensch muss notwendigerweise handeln (Taten der Menschlichkeit vollbringen), doch die höchste Form der Menschlichkeit entspringt einem angeborenen, natürlichen Mitgefühl ohne utilitaristische Motive. Wang Bis Kommentar: „仁者必有为，为而无以为" — „Der menschliche Mensch muss handeln, aber er handelt ohne Hintergedanken."
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „仁者必有为，为而无以为" — „Der menschliche Mensch muss handeln, aber er handelt ohne Hintergedanken."
Übersetzung: Die höchste Gerechtigkeit handelt, und tut dies mit zweckgerichteter Absicht.
Deutung: Gerechtigkeit (义) steht eine Stufe unter Menschlichkeit (仁) — das Wesen der Gerechtigkeit ist es, Recht und Unrecht zu unterscheiden und Urteile zu fällen, was inhärent einen Zweck mit sich bringt (Kampf für Gerechtigkeit, Handeln nach Prinzipien). Selbst die höchste Form der Gerechtigkeit ist „有以为" (mit Hintergedanken) — sie handelt mit ausdrücklichen Werturteilen und Zielen.
Ähnliche Ansichten: Teil von Laozis absteigender Wertehierarchie: Tugend/Te (德) → Menschlichkeit (仁) → Gerechtigkeit (义) → Riten (礼).
Übersetzung: Die höchsten Riten fördern ihre Zeremonien, aber niemand antwortet, also krempelt man die Ärmel hoch und zwingt die Menschen mit Gewalt zur Befolgung.
Deutung: Die Riten (礼) stellen die niedrigste Stufe dar — sie können nur durch äußere Formen und Zwang aufrechterhalten werden. Wenn die Riten gefördert werden und niemand darauf antwortet, bleibt nur die Anwendung von Gewalt, um Gehorsam zu erzwingen. Dies ist genau Laozis scharfe Kritik am konfuzianischen Ideal der „Regierung durch Riten". Wang Bis Kommentar: „不能以德化人，而强以礼节之" — „Unfähig, die Menschen durch Tugend zu wandeln, greift man dazu, sie durch Riten gewaltsam einzuschränken." Heshanggongs Kommentar ist ähnlich.
Ähnliche Ansichten: Wang Bis Kommentar impliziert: Die Riten sind bereits die am stärksten degenerierte Erscheinungsform des Tao und können nur durch Zwang durchgesetzt werden.
Übersetzung: Wenn das Tao verloren geht, dann entsteht die Tugend; wenn die Tugend verloren geht, dann entsteht die Menschlichkeit; wenn die Menschlichkeit verloren geht, dann entsteht die Gerechtigkeit; wenn die Gerechtigkeit verloren geht, dann entstehen die Riten.
Deutung: Die bedeutendste absteigende Wertefolge in Laozis Philosophie: Tao (道) → Tugend/Te (德) → Menschlichkeit (仁) → Gerechtigkeit (义) → Riten (礼). Das Tao ist die höchste ontologische Wirklichkeit; wenn das Tao verloren geht, tritt die Tugend an seine Stelle; wenn die Tugend verloren geht, tritt die Menschlichkeit an ihre Stelle… Jede absteigende Stufe steht für die fortschreitende Entfernung der Menschheit vom natürlichen Großen Tao. Heshanggongs Kommentar: „德不如道多，仁不如德多" — „Die Tugend reicht nicht an das Tao heran, und die Menschlichkeit reicht nicht an die Tugend heran." Wang Bis Kommentar entfaltet dieses Prinzip systematisch. Dies stellt eine grundlegende Kritik am gesamten konfuzianischen ethischen System dar.
Ähnliche Ansichten: Sowohl Wang Bis als auch Heshanggongs Kommentare erläutern diese Logik der absteigenden Werte ausführlich.
Übersetzung: Die Riten sind das Zeichen dafür, dass Treue und Vertrauen dünn geworden sind, und sie markieren den Beginn der Unordnung.
Deutung: Eine bahnbrechende These. Die Riten sind kein Fortschritt der Zivilisation, sondern ein Zeichen des Verfalls — gerade weil Treue und Vertrauen zwischen den Menschen bereits dünn geworden sind, braucht man äußere Riten, um Beschränkungen aufzuerlegen; und sobald die Riten die innere Treue und das innere Vertrauen ersetzen, beginnen Heuchelei und Chaos. Wang Bis Kommentar: „忠信不足则礼教兴" — „Wenn Treue und Vertrauen unzureichend sind, erheben sich die rituellen Lehren."
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „忠信不足则礼教兴" — „Wenn Treue und Vertrauen unzureichend sind, erheben sich die rituellen Lehren."
Übersetzung: Vorauswissen (Voraussicht) ist lediglich die Blüte des Tao und der Beginn der Torheit.
Deutung: „前识" bezeichnet das vorausgreifende Urteilen — der Glaube, man sei klug und könne die Zukunft voraussehen. Laozi betrachtet solche Selbstsicherheit als nichts weiter als die Blüte des Tao (äußerlich anziehend, aber ohne Substanz) und den Beginn der Torheit. Der wahrhaft Weise verlässt sich nicht auf sein eigenes Wissen. Heshanggongs Kommentar: „前识者，追求先知之也。此乃道之华，不如守道之实也" — „Vorauswissen ist das Streben nach Vorherkenntnis. Es ist lediglich die Blüte des Tao; besser ist es, sich an die Substanz des Tao zu halten."
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „前识者，追求先知之也。此乃道之华" — „Vorauswissen ist das Streben nach Vorherkenntnis. Es ist lediglich die Blüte des Tao."
Übersetzung: Deshalb verweilt der große Mensch in dem, was dick und substanziell ist, nicht in dem, was dünn und oberflächlich ist; er verweilt in dem, was echt ist, nicht in dem, was bloßer Schmuck ist. So verwirft er jenes (das Dünne und Schmückende) und wählt dieses (das Dicke und Echte).
Deutung: Die Zusammenfassung des gesamten Kapitels. Der große Mensch (derjenige, der das Tao erlangt hat) wählt die Dicke und Echtheit des Tao und verwirft die Dünnheit und den schmückenden Charakter der Riten. „Dick" entspricht dem Tao und der Tugend/Te; „dünn" entspricht der schrittweisen Verflachung durch Menschlichkeit, Gerechtigkeit und Riten; „Substanz" entspricht dem Wesen des Tao; „Blüte" entspricht dem oberflächlichen Schmuck des Vorauswissens. Heshanggongs Kommentar: „去彼华薄，取此厚实" — „Verwirf das Schmückende und Dünne; wähle das Dicke und Substanzielle."
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „去彼华薄，取此厚实" — „Verwirf das Schmückende und Dünne; wähle das Dicke und Substanzielle."
Dieses Kapitel enthält 13 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Das achtunddreißigste Kapitel ist das Eröffnungskapitel des Te Ching (德经, der zweite Teil, Kapitel 38–81) und das Kapitel, in dem Laozi sein Wertesystem am systematischsten aufbaut. Das gesamte Kapitel etabliert ein klares absteigendes Wertespektrum: Tao (道) → Tugend/Te (德) → Menschlichkeit (仁) → Gerechtigkeit (义) → Riten (礼). „上德不德是以有德" — die höchste Tugend klammert sich nicht an die Form der Tugend und ist daher wahre Tugend; „下德不失德是以无德" — das Festklammern an der Form der Tugend führt durch Absichtlichkeit zum Verlust des Wesens der Tugend. Das Kapitel analysiert daraufhin jede Stufe in absteigender Reihenfolge: Der menschliche Mensch handelt, aber selbstlos (höchste Menschlichkeit), der gerechte Mensch handelt zweckgerichtet (höchste Gerechtigkeit), und der Ritualist handelt, aber niemand antwortet, was gewaltsame Durchsetzung erfordert (höchste Riten). Schließlich enthüllt es die historische Logik hinter der Folge von Tugend, Menschlichkeit, Gerechtigkeit und Riten: „失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼" — die Riten sind nicht die Verfeinerung der Moral, sondern das unvermeidliche Ersatzmittel in Abwesenheit des Tao, ein Zeichen der Verdünnung von Treue und Vertrauen und der Beginn einer Ära der Unordnung. Dieses Kapitel enthält die direkteste Kritik am konfuzianischen System der Riten und der Gerechtigkeit im gesamten Text und stellt den grundlegendsten Divergenzpunkt zwischen taoistischem und konfuzianischem Denken dar — ein Schlüsseltext für das Verständnis von Laozis Zivilisationsphilosophie.