Übersetzung: Gib das weltliche, oberflächliche Lernen auf und es wird keine Sorge mehr geben. Eine respektvolle Antwort und eine nachlässige Antwort — wie sehr unterscheiden sie sich wirklich?
Deutung: Die gängigste Deutung. Laozi befürwortet das Aufgeben weltlichen, oberflächlichen Lernens — solches Wissen dient nicht nur nicht dem Tao (道), sondern vermehrt sogar die Angst. Die Analogie von „唯" (ehrerbietiger Zustimmung) und „阿" (beiläufiger Zustimmung) veranschaulicht, dass die Etikette und Konventionen, die die Welt schätzt (der Unterschied zwischen Ehrerbietung und Respektlosigkeit), aus der Perspektive des Tao ohne wesentliche Unterscheidung sind. Wang Bi (王弼): "畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去若何？" ("To advance out of fear of disgrace—how does this differ from acting out of fear of punishment? The respectful 'yes' and the dismissive 'ah,' beauty and ugliness—how far apart are they?")
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "学求益所能，而进其智者也，若将无欲而足，何求于益。" ("Learning seeks to increase one's abilities and advance one's cleverness; but if one were desireless and already sufficient, why seek increase?")
Übersetzung: Gib alles erworbene Wissen auf und es wird keine Angst mehr geben. Beim Antworten — wie groß ist der Abstand zwischen Ehrerbietung und Frechheit?
Deutung: Hier wird „学" (Lernen) in seinem weiteren Sinne verstanden — nicht nur oberflächliches Lernen, sondern das gesamte System erworbenen Wissens. Dies steht im Einklang mit Kapitel 48: "为学日益，为道日损" ("In the pursuit of learning, one gains daily; in the pursuit of the Tao, one loses daily"). Je mehr Wissen man ansammelt, desto mehr Unterscheidungen entstehen und desto mehr Sorgen häufen sich. „唯" und „阿" unterscheiden sich nur in der äußeren Haltung; im Wesentlichen sind beide nur Antworten — warum an der Unterscheidung festhalten?
Ähnliche Ansichten: Chapter 48: "为学日益，为道日损。" ("In the pursuit of learning, one gains daily; in the pursuit of the Tao, one loses daily.")
Übersetzung: Das höchste Lernen befreit von Sorge. Das ehrfürchtige „Ja" und das nachlässige „Ah" — wie sehr unterscheiden sie sich wirklich?
Deutung: Eine alternative Lesart und ein alternatives Verständnis: „绝学" bedeutet nicht „das Lernen aufgeben", sondern vielmehr „das höchste Lernen" — das heißt, das Lernen des Tao. Hat man das höchste Lernen erlangt, ist man frei von Sorge. Diese Lesart harmoniert mit der Schlusszeile "我独异于人，而贵食母" ("I alone differ from others, for I treasure being nourished by the Mother")— Laozi ist dem Lernen nicht völlig abgeneigt, sondern verfolgt die höchste Stufe des Lernens (das Tao). Allerdings vertritt nur eine Minderheit der Kommentatoren diese Ansicht.
Ähnliche Ansichten: Eine Minderheit der Kommentatoren.
Übersetzung: Gut und Böse — wie sehr unterscheiden sie sich wirklich?
Deutung: Das Hinterfragen von „唯" und „阿" erweiternd geht das Argument weiter — nicht nur ist der Unterschied zwischen Ehrerbietung und Respektlosigkeit vernachlässigbar, sondern selbst die Unterscheidung zwischen Gut und Böse verdient Prüfung. Dies steht im Einklang mit Kapitel 2: "天下皆知美之为美，斯恶已" ("When all under heaven know beauty as beauty, ugliness is already there")— Gut und Böse sind relative Begriffe, und das Festhalten an ihrer Unterscheidung ist selbst die Wurzel der Angst.
Ähnliche Ansichten: Die Relativität von Gut und Böse in Kapitel 2.
Übersetzung: Lob und Tadel — wie weit liegen sie wirklich auseinander?
Deutung: Heshang Gongs (河上公) eigenständige Lesart: "善者称誉，恶者谏诤" ("The good refers to praise; the evil refers to admonishment")— schmeichelhafte Lobpreisung und unverblümter Tadel sind im Wesentlichen nicht weit voneinander entfernt. Lob nützt einer Person nicht unbedingt, und Tadel schadet nicht unbedingt. Laozi satirisiert jene seiner Zeit, die "恶忠直，用邪佞" ("despise the loyal and upright, and employ the crooked and sycophantic")— die wahren Gesichter von Gut und Böse verkehrend.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "疾时恶忠直，用邪佞也。" ("He laments the age that despises the loyal and upright and employs the crooked and sycophantic.")
Übersetzung: Was die Menge fürchtet, auch ich kann nicht umhin, es in Ehrfurcht zu halten.
Deutung: Eine Übergangsaussage. Obwohl die vorhergehenden Zeilen die Unterscheidungen zwischen Ehrerbietung und Respektlosigkeit, Gut und Böse in Frage stellten, befürwortet Laozi keine völlige Missachtung gesellschaftlicher Normen. Die Dinge, die die Menge fürchtet — das Mandat des Himmels, Strafen, moralische Grundsätze — können selbst von einem, der das Tao kultiviert, nicht völlig ignoriert werden. Dies spiegelt Laozis Realismus wider: der das Tao Erlangende transzendiert das Weltliche, zieht sich aber nicht davon zurück. Wang Bi deutet: "人之所畏，吾亦异焉，未敢恃之以为用也。" ("What others fear, I too stand apart from, yet I dare not presume to act on that distinction.")
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "人之所畏，吾亦异焉，未敢恃之以为用也。" ("What others fear, I too stand apart from, yet I dare not presume to act on that distinction.")
Übersetzung: Was der Mensch des Tao fürchtet — ein Herrscher, der sich weigert, das [oberflächliche] Lernen aufzugeben — darf nicht unbeachtet bleiben.
Deutung: Heshang Gongs einzigartige Auffassung: "人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。" ("'Person' here refers to the person of the Tao. What such a person fears is a ruler who will not abandon superficial learning.") Der Mensch des Tao fürchtet Herrscher, die sich weigern, oberflächliches Lernen aufzugeben und listige Künste anwenden — solche Herrscher bevorzugen Schmeichler vor den Treuen und lassen die Menschlichen und Würdigen töten. Dies ist eine politische Lesart.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "不可不畏，近令色，杀仁贤。" ("One must not fail to fear [such rulers], who favor flattery and kill the humane and worthy.")
Übersetzung: Weit und grenzenlos — jenes Reich hat kein Ende!
Deutung: Laozi beklagt die unermessliche Distanz zwischen sich selbst und der Welt der Konventionen. Von hier an beginnt der Kern des Kapitels — ein Bericht in der ersten Person über die einsame Erfahrung eines Tao-Übenden inmitten der weltlichen Welt. Der Seufzer „荒兮" leitet alle folgenden Kontraste ein. Wang Bi: "叹与俗相返之远也。" ("A sigh at how far he stands from the conventional.")
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "叹与俗相返之远也。" ("A sigh at how far he stands from the conventional.")
Übersetzung: Wie öde — es ist kein Ende in Sicht!
Deutung: Heshang Gong gibt eine andere Nuance: "世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。" ("The people of the mundane world are in disarray, eager to advance in learning and literary culture, without cease.") Die weltliche Welt vernachlässigt den wahren Weg und jagt dem oberflächlichen Lernen nach — dieses Chaos ist endlos. Diese Lesart verschiebt das Subjekt von „荒" vom Übenden des Tao zur weltlichen Welt — es ist die Trostlosigkeit der Welt, nicht die Weite des Übenden.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。" ("The people of the mundane world are in disarray, eager to advance in learning and literary culture, without cease.")
Übersetzung: Die Menge ist fröhlich und ausgelassen, als genösse sie ein großes Opferfest, als bestiege sie eine Terrasse an einem Frühlingstag, um die Landschaft zu bewundern.
Deutung: Eine Darstellung weltlicher Menschen, die in sinnliche Genüsse vertieft sind. „太牢" (das Große Opfer) bezeichnet die höchste Stufe des zeremoniellen Festmahls und deutet auf den höchsten Genuss des Appetits hin; „春登台" (im Frühling eine Terrasse besteigen) deutet auf den höchsten visuellen Genuss hin. Diese beiden Metaphern stehen für Begierde bzw. Schönheit — gewöhnliche Menschen jagen ihnen mit grenzenloser Begeisterung nach, ohne sich je umzuwenden.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故熙熙如享太牢。" ("The multitude are beguiled by the pursuit of beauty and confused by glory and profit, their hearts racing with desire—thus they are merry as at a grand sacrifice.")
Übersetzung: Ich allein bin ruhig und gelassen, mein Herz zeigt nicht die geringste Regung; wie ein Säugling, der noch nicht gelernt hat zu lächeln; müde und einsam, als hätte ich keinen Ort der Rückkehr.
Deutung: Ein lebhafter Kontrast zur „fröhlichen" Menge. „怕" bedeutet hier nicht „Angst", sondern vielmehr „ruhig und gelassen"; „未兆" bedeutet, dass das Herz keine Wünsche oder Gedanken hat — nicht einmal einen Keim; „婴儿之未孩" — eine Rückkehr zum Urzustand eines Säuglings, der noch nicht gelernt hat, auf die Außenwelt zu reagieren. „儽儽兮若无所归" fängt die volle Einsamkeit des Erwachten in der weltlichen Welt ein — eine geistige Welt, die mit den Konventionen völlig unvereinbar ist, als gäbe es keinen Ort zum Verweilen. Wang Bi: "我廓然，无形之可名，无兆之可举。" ("I am vast and empty; there is no form that can be named, no sign that can be pointed to.")
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "言我廓然，无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。" ("He says: I am vast and empty; there is no form that can be named, no sign that can be pointed to—like an infant who has not yet learned to smile.")
Übersetzung: Ich allein bin still und ruhig, zeige kein Zeichen emotionaler Regung; wie ein Säugling, der noch nicht gelernt hat, auf die Welt zu reagieren; müde, als hätte ich keinen Ort der Zugehörigkeit.
Deutung: Heshang Gongs Lesart aus der Perspektive der Selbstkultivierung: "我独怕然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。" ("I alone am tranquilly still, without any visible sign of desire. Like an infant who has not yet learned to respond to another.") Der Übende hat jeden Keim der Begierde beseitigt und ist zu einem säuglingsartigen Zustand des reinen Nicht-Handelns (无为) zurückgekehrt. „无所归" ist keine passive Heimatlosigkeit, sondern ein Porträt des Übenden, der jeder weltlichen Macht die Gefolgschaft verweigert und seine Unabhängigkeit wahrt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "我独怕然安静，未有情欲之形兆也。" ("I alone am tranquilly still, without any visible sign of desire.")
Übersetzung: Die Menge fühlt sich im Überfluss, doch ich allein scheine alles verloren zu haben.
Deutung: Alle anderen hegen Ambitionen und Bestrebungen und fühlen sich überquellend vor Talent und Besitz. Laozi hingegen fühlt sich, als hätte er alles verloren — er klammert sich an nichts und besitzt nichts. Wang Bi: "众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有馀也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。" ("Everyone possesses aspirations and ambitions, their hearts overflowing; thus it is said they all have more than enough. I alone am vast and empty, without action or desire, as though I have lost it all.")
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "我独廓然，无为无欲，若遗失之也。" ("I alone am vast and empty, without action or desire, as though I have lost it all.")
Übersetzung: Die Menge hat überschüssigen Reichtum und überschüssige Klugheit (überschüssiger Reichtum führt zu Verschwendung, überschüssige Klugheit zu List); ich allein scheine an allem zu mangeln.
Deutung: Heshang Gongs kritische Lesart: der „Überschuss" der Menge ist kein wahrer Reichtum, sondern ein Übermaß an Verschwendung und Betrug. Der „scheinbare Verlust" des Übenden ist kein wahrer Mangel, sondern eine Weigerung, materiellen Reichtum oder Klugheit zur Schau zu stellen. Die äußeren Erscheinungen sind genau umgekehrt: der „Überschuss" der Menge verbirgt geistige Armut, während der „Mangel" des Übenden moralische Fülle verbirgt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "众人馀财以为奢，馀智以为诈。" ("The multitude use surplus wealth for extravagance and surplus cleverness for deceit.")
Übersetzung: Ich habe wahrhaftig das Herz eines Toren! Ganz trüb und wirr.
Deutung: Die bewegendste Selbstenthüllung des gesamten Kapitels. In einem selbstironischen Ton drückt Laozi eine tiefe Wahrheit aus: in den Augen der Welt ist jemand, der sich weigert, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, und nicht Ruhm oder Profit nachjagt, einfach „töricht". Aber es ist genau diese „Torheit", die sich dem wesentlichen Wesen des Tao (道) annähert. „沌沌" — chaotisch und undifferenziert — ist der Urzustand des Tao. Kapitel 45 sagt „大智若愚" („Große Weisheit erscheint töricht"); hier sehen wir ein Selbstporträt dieser „großen Weisheit".
Ähnliche Ansichten: Chapter 45: "大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。" ("Great straightness seems bent; great skill seems clumsy; great eloquence seems tongue-tied.")
Übersetzung: Ich besitze das Herz eines Menschen von völliger Schlichtheit! Undifferenziert und ganz.
Deutung: Wang Bis Deutung: "绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可睹，我颓然若此也。" ("A person of absolute simplicity, whose heart makes no distinctions, whose mind harbors no preferences for beauty or ugliness, whose emotions cannot be discerned—I am listlessly like this.") Der „Tor" hier bezeichnet nicht geringe Intelligenz, sondern vielmehr jemanden, der die Dualität von „klug" und „dumm" transzendiert hat und zur ursprünglichen Schlichtheit zurückgekehrt ist.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "绝愚之人，心无所别析，意无所美恶。" ("A person of absolute simplicity, whose heart makes no distinctions, whose mind harbors no preferences for beauty or ugliness.")
Übersetzung: Die Weltlichen sind leuchtend und strahlend; ich allein scheine dunkel und trüb. Die Weltlichen sind scharfsinnig und genau; ich allein bin stumpf und schlicht.
Deutung: Zwei lebhafte Kontraste. „昭昭" vs. „昏", „察察" vs. „闷闷": die Welt strebt nach äußerem Glanz, während der Übende des Tao innerlich dunkel bleibt; die Welt ist stolz auf scharfe Analyse, während der Übende sich weigert, die Dinge zu sezieren. Dies ist tatsächlich ein Porträt von „和光同尘" (sein Licht mit dem Staub mischen) — Kapitel 4 sagt „挫其锐，解其纷，和其光，同其尘" („Stumpfe seine Schärfe, entwirre seine Knoten, mildere seinen Glanz, vereinige dich mit dem Staub"); hier erhält dieses Prinzip menschliche Gestalt.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "耀其光也" ("They flaunt their light"), "分别别析也" ("They divide and dissect"). Chapter 4: "和光同尘" ("Blending light with dust").
Übersetzung: Die Weltlichen sind klar und verständig; ich allein scheine umnachtet. Die Weltlichen sind eifrig und getrieben; ich allein bin nebelhaft und vage.
Deutung: Heshang Gongs Lesart aus dem Blickwinkel der Kultivierung: weltliche Menschen bemühen sich eifrig, alle Angelegenheiten und Prinzipien zu verstehen, während der Übende des Tao sich damit begnügt, im Dunkel zu verweilen. Die Weltlichen sind eifrig darauf bedacht, voranzukommen und sich zu zeigen, während der Übende still bleibt. Der Ausdruck „无所割截" („kein Schneiden oder Durchtrennen") in der Beschreibung von „闷闷" deutet darauf hin, dass der Übende die Welt nicht mit Wissen zerteilt oder alle Dinge mit Begriffen analysiert, sondern eine ganzheitliche Wahrnehmung des Tao bewahrt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "察察，急且疾也。闷闷，无所割截。" ("察察 means eager and hasty; 闷闷 means without cutting or severing.")
Übersetzung: Heiter und tiefgründig, wie das große Meer; fließend und frei, wie der unaufhörliche Wind.
Deutung: Nach den vorhergehenden Kontrasten wendet sich der Text einer positiven Darstellung der inneren Landschaft des Übenden zu, unter Verwendung zweier Bilder — Meer und Wind: das „Meer" ist tief, weit und unergründlich, entsprechend „情不可睹" („Emotionen, die nicht wahrgenommen werden können"); der „Wind" ist frei und ungebunden, entsprechend „无所系絷" („durch nichts gebunden"). Die innere Welt des Übenden ist zugleich so tief wie das Meer und so frei wie der Wind.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "情不可睹" ("Emotions that cannot be discerned"), "无所系絷" ("Bound by nothing").
Übersetzung: Grenzenlos wie Meerwasser, das ohne Grenze wogt; treibend und schwebend, ohne Ort der Ruhe.
Deutung: Heshang Gongs Lesart trägt einen stärkeren Sinn von Einsamkeit: "我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。漂漂若飞若扬，无所止也。" ("I alone am in a trance, flowing like rivers and seas—none can know where they end. Drifting as though flying and soaring, with no place to stop.") Das geistige Reich des Übenden ist wie das Meer und der Wind — jenseits des Verständnisses oder der Reichweite weltlicher Menschen. „无止" impliziert, dass der Geist des Übenden im Unendlichen umherstreift: "志意在神域也" ("Their aspiration dwells in the realm of the spirit.")
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "我独忽忽，如江海之流……志意在神域也。" ("I alone am in a trance, flowing like rivers and seas… my aspiration dwells in the realm of the spirit.")
Übersetzung: Die Menge hat Talente und Fähigkeiten; ich allein bin stur und ungehobelt.
Deutung: Alle anderen haben irgendeine Fähigkeit, auf die sie stolz sind, etwas, das sie einsetzen wollen; nur „ich" erscheine plump und grobschlächtig, ohne ein einziges Talent vorzuweisen. Wang Bi: "无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰，顽且鄙也。" ("Without desire to do anything, dull and dim, as though without knowledge—hence he says he is obstinate and uncouth.") Dies ist ein weiterer Ausdruck von „große Geschicklichkeit erscheint ungeschickt" (大巧若拙): der wahrhaft Fähige verbirgt seine Schärfe und erscheint in den Augen der Welt wie ein Nichtsnutz.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰，顽且鄙也。" ("Without desire to do anything, dull and dim, as though without knowledge—hence he says he is obstinate and uncouth.")
Übersetzung: Die Menge strebt danach, etwas zu erreichen, jeder zeigt seine Fähigkeit; ich allein bin schlicht und einfach, wie ein ländlicher Dorfbewohner.
Deutung: „顽" und „鄙" in ihrem ursprünglichen, ungeschmückten Sinn genommen: „ich" strebe weder Schmuck noch Zurschaustellung an, sondern bleibe wie ein ungehauener Stein oder ein Mensch aus einem abgelegenen Dorf — rau und unpoliert. Dies ist tatsächlich der Zustand, der dem wesentlichen Wesen des Tao am nächsten kommt. Kapitel 15 beschreibt die alten Meister als „敦兮其若朴" („Aufrichtig, wie der unbehauene Block"); dasselbe Prinzip gilt hier.
Ähnliche Ansichten: Chapter 15: "敦兮其若朴。" ("Earnest, like the uncarved block.")
Übersetzung: Ich allein unterscheide mich von anderen, denn ich schätze es, vom Tao (道) genährt zu werden — der Mutter aller Dinge.
Deutung: Die krönende Offenbarung des gesamten Kapitels — die Antwort auf alles Vorhergehende. Jede Instanz von Einsamkeit, Torheit, Dunkelheit, Sturheit und Grobheit im Vorhergehenden war nicht ohne Grund: der Grund ist „食母" — das Tao als geistige Nahrung zu nehmen. Während die Welt sich von sinnlichem Vergnügen, Ruhm und Profit nährt, nähre „ich" mich allein vom Tao. „Mutter" ist ein anderer Name für das Tao (Kapitel 1: „有名万物之母" — „Benannt, ist es die Mutter aller Dinge"); „食母" bedeutet, Nahrung aus der eigentlichen Quelle zu schöpfen, anstatt dem Abgeleiteten nachzujagen. Dies ist die thematische Offenbarung des Kapitels.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰，我独欲异于人。" ("People all abandon the root that sustains life and prize the flowery ornaments of the branches; hence he says he alone wishes to differ from others.")
Übersetzung: Ich allein unterscheide mich von anderen; was ich schätze, ist das Anwenden des Tao.
Deutung: Heshang Gong: "食，用也。母，道也。我独贵用道也。" ("食 means 'to employ'; 母 means 'the Tao.' I alone treasure employing the Tao.") Diese Lesart deutet „食母" als „das Anwenden des Tao schätzen": was ich wertschätze, ist nicht weltliches Talent oder Reichtum, sondern das Leben nach dem Tao. Das Tao anstatt Klugheit anwenden, die Wurzel hüten anstatt den Zweigen nachzujagen — dies ist der grundlegende Unterschied zwischen dem Übenden des Tao und der Welt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: "食，用也。母，道也。我独贵用道也。" ("食 means 'to employ'; 母 means 'the Tao.' I alone treasure employing the Tao.")
Übersetzung: Ich allein unterscheide mich von anderen; was ich schätze, ist es, Nahrung aus der Wurzel des Lebens zu schöpfen.
Deutung: Wang Bi deutet „食母" als „生之本" („die Wurzel des Lebens") — nicht das abstrakte „Tao", sondern konkreter „die Wurzel des Lebens". Die Welt gibt die Wurzel auf und jagt den Zweigen nach, die Zierkultur schätzend; der Übende kehrt zur Wurzel und zum Echten zurück, das Fundament des Lebens schätzend. Jede Selbstabwertung im Kapitel — töricht, dunkel, stumpf — ist tatsächlich eine Manifestation des Aufgebens der Zweige und der Rückkehr zur Wurzel: was die Welt als äußere Minderung sieht, weiß der Übende als innere Fülle.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: "食母，生之本也。" ("'Nourished by the Mother' means the root of life.")
Dieses Kapitel enthält 25 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 20 ist die lyrischste und persönlichste Passage im Tao Te Ching, von Kommentatoren durch die Zeitalter als Laozis „Selbstporträt" betrachtet. Vollständig in der ersten Person geschrieben, hat das Kapitel eine klare Struktur: (1) Die Eröffnung formuliert das Thema — „绝学无忧" („Gib das Lernen auf und sei frei von Sorge") — und stellt die These auf, dass man weltliches Lernen aufgeben solle, dann wird die Analogie von „唯" und „阿" sowie von Gut und Böse verwendet, um die Absolutheit von Werturteilen aufzulösen; (2) der mittlere Abschnitt präsentiert sechs Kontraste (fröhlich/ruhig, beim Großen Opfer schwelgend/kein Zeichen zeigend, Überschuss habend/scheinbar alles verloren, hell/dunkel, scharfsinnig/stumpf, mit Absicht/stur und ungehobelt), um die gewaltige Kluft zwischen dem Übenden und der weltlichen Welt darzustellen; (3) die Schlusszeile „贵食母" („das Genährtwerden von der Mutter schätzen") enthüllt das Leitthema — der grundlegende Grund für alle „Einsamkeit" und „Verschiedenheit" des Übenden ist, dass der Übende das Tao als geistige Nahrung gewählt hat. Literarisch steht dieses Kapitel als Meisterwerk der antiken chinesischen philosophischen Prosa: emotional aufrichtig, ohne ins Sentimentale abzugleiten; kritisch scharf und doch mit selbstironischem Humor durchsetzt; lebendig in den Kontrasten und reich an Bildern (Meer, Wind, Säugling). Philosophisch entwickelt das Kapitel das „Relativitäts"-Argument von Kapitel 2 (die Relativität von Gut und Böse, Schönheit und Hässlichkeit) auf die Ebene existenzieller Erfahrung weiter — nicht mehr abstraktes Argument, sondern die gelebten Gefühle eines Übenden in der weltlichen Welt. Wang Bi betont den Aspekt der „natürlichen Selbstgenügsamkeit" — das Streben der Weltlichen nach Schmuck ist ein Zeichen der Unzulänglichkeit, während die „Torheit" und „Dunkelheit" des Übenden tatsächlich der Zustand natürlicher Vollständigkeit sind. Heshang Gong deutet aus dem praktischen Blickwinkel der Selbstkultivierung und Regierungsführung — Begierde beseitigen, Einheit ohne Abweichung bewahren, Körper und Staat durch Nicht-Handeln (无为) regieren.