Übersetzung: Schneidet die Weisheit ab und verwerft die Klugheit, und der Nutzen des Volkes wird sich verhundertfachen.
Deutung: Die gängigste Deutung. „Weisheit" (圣) und „Klugheit" (智) werden als die höchsten Talente parallelisiert (in Wang Bis Worten). Laozi war der Ansicht, dass wenn Herrscher ihre Weisheit zur Schau stellen und Strategien anwenden, dies im Gegenteil Wettbewerb und Opportunismus unter dem Volk hervorruft. Gibt man diese künstlichen Maßstäbe auf, profitiert das Volk auf natürliche Weise. Dies steht im Einklang mit Kapitel 3: „Erhebt nicht die Würdigen, damit das Volk nicht wetteifere."
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „圣智，才之善也" („Weisheit und Klugheit sind die höchsten Talente") — wobei „绝" direkt als Abschneiden und Verwerfen gedeutet wird.
Übersetzung: Schneidet die von den Weisen geschaffenen Institutionen ab und verwerft die (künstliche) Weisheit, und der Nutzen des Volkes wird sich verhundertfachen.
Deutung: Heshanggongs Deutung. „Weisheit" (圣) bezieht sich hier speziell auf die institutionellen Schöpfungen der Weisen — die Zeremonialsysteme der Fünf Kaiser, Cangjies Erfindung der Schrift und andere zivilisatorische Errungenschaften. Laozi befürwortet eine Rückkehr zur Ära der Drei Urkaiser, als Knotenschnüre zur Aufzeichnung in ursprünglicher Einfachheit dienten. „Weisheit verwerfen" bedeutet „die Weisheit aufgeben und zum Nicht-Handeln (无为) zurückkehren". Diese Deutung richtet ihre Kritik gegen die Zivilisation selbst.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文" („Schneidet die Institutionen der Weisen ab und kehrt zum Ursprung zurück. Die Fünf Kaiser schufen zeremonielle Muster und Cangjie erfand die Schrift, doch nichts davon übertrifft die Knotenschnüre der Drei Urkaiser ohne Schriftzeichen").
Übersetzung: Transzendiert (was die Welt) Weisheit (nennt) und verwerft die (künstliche) Klugheit, und der Nutzen des Volkes wird sich verhundertfachen.
Deutung: „绝" wird im Sinne von „transzendieren" verstanden. Diese Deutung ist gemäßigter: Es geht nicht darum, Weisheit und Klugheit selbst zu beseitigen, sondern die enge, weltliche Verherrlichung von „Weisheit" und „Klugheit" zu transzendieren. Wahre Weisheit hält sich nicht für weise, und wahre Klugheit bedarf keiner Strategien zum Handeln. Diese Lesart löst das Missverständnis auf, Laozi sei ein „Anti-Intellektueller".
Ähnliche Ansichten: Einige moderne Gelehrte betonen die transzendierende Bedeutung von „绝" statt der eliminierenden.
Übersetzung: Verwerft die (künstlich zur Schau gestellte) Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit, und das Volk wird von selbst zur natürlichen Kindespietät und Güte zurückkehren.
Deutung: Die vorherrschende Deutung. Was Laozi kritisiert, ist nicht die Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit an sich, sondern die Übel, die entstehen, wenn sie zu leeren Formalitäten verkommen. Kapitel 18 des Tao Te Ching erklärt: „Wenn das große Tao (道) aufgegeben wird, treten Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit in Erscheinung" — Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit sind Ersatzmittel, die nach dem Verlust des großen Tao auftauchen. Wenn Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit zu äußerlichen Etiketten und Instrumenten des Eigeninteresses werden, behindern sie tatsächlich die aufrichtige Kindespietät und Güte der Menschen. Beseitigt man die falsche Moral, fließen die echten Gefühle von selbst hervor.
Ähnliche Ansichten: Dies entspricht Kapitel 18: „Wenn die sechs Verwandtschaftsbeziehungen in Unordnung sind, treten Kindespietät und Güte in Erscheinung."
Übersetzung: Schneidet die Mitmenschlichkeit ab, die ihre Wohltaten zur Schau stellt, und verwerft die Pflichtgerechtigkeit, die schöne Worte preist, und das Volk wird zur Kindespietät und Güte zurückkehren.
Deutung: Heshanggongs Deutung. Er identifiziert den Mangel der „Mitmenschlichkeit" (仁) spezifisch im Zurschaustellen von Wohltaten (见恩惠) und den der „Pflichtgerechtigkeit" (义) im Preisen schöner Worte (尚华言). Wenn Herrscher nicht mehr im Namen von Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit ihre Großzügigkeit vorführen und keine leeren moralischen Predigten mehr halten, vertieft sich die moralische Wandlung von selbst, und die angeborene Kindespietät und Güte des Volkes kehrt spontan zurück.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。德化淳也" („Schneidet die Mitmenschlichkeit ab, die ihre Wohltaten zur Schau stellt, verwerft die Pflichtgerechtigkeit, die schöne Worte preist. Dann wird die moralische Wandlung aufrichtig").
Übersetzung: Transzendiert (die weltlichen Definitionen von) Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit, und das Volk wird von selbst zur natürlichen Kindespietät und Güte zurückkehren.
Deutung: „绝" wird im Sinne von „transzendieren" verstanden. Es geht nicht darum, Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit abzuschaffen, sondern ihren formalisierten Rahmen zu transzendieren. Wahre Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit bedürfen keiner Verkündung, ebenso wie wahre Kindespietät und Güte aus der Natur entspringen. Transzendiert die künstlich kodifizierten moralischen Vorschriften und lasst die innere Natur von selbst hervortreten.
Ähnliche Ansichten: Dies steht im Einklang mit Zhuangzis Gedanken: „Solange die Weisen nicht sterben, werden die großen Räuber nicht aufhören."
Übersetzung: Schneidet die listige Kunstfertigkeit ab und verwerft das Streben nach Profit, und Diebe und Räuber werden nicht mehr entstehen.
Deutung: Die am weitesten verbreitete Deutung. Wenn die Gesellschaft listige Kunstfertigkeit nicht als Fähigkeit schätzt und das Streben nach Profit nicht als Ehre betrachtet, verlieren die Menschen jegliche Motivation, das Risiko einzugehen, Diebe zu werden. „Kunstfertigkeit" (巧) ist der Anreiz der Methode; „Profit" (利) ist der Anreiz des Zwecks. Beseitigt man beides, verschwindet das Verbrechen von selbst. Dies stimmt mit Kapitel 3 überein: „Schätzt keine seltenen Güter, damit das Volk nicht stehle."
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „巧利，用之善也" („Kunstfertigkeit und Profit sind die besten Formen der Nützlichkeit"). Heshanggong: „上化公正，下无邪私" („Wenn die Oberen durch Unparteilichkeit und Gerechtigkeit wandeln, gibt es unten keine abweichende Selbstsucht").
Übersetzung: Schneidet die maßlose Kunstfertigkeit ab und verwerft die scharfen Gegenstände, und Diebe und aufrührerische Untertanen werden nicht mehr existieren.
Deutung: Heshanggongs Deutung. „Kunstfertigkeit" (巧) bezieht sich speziell auf betrügerische Künste, die das Echte mit dem Falschen verwirren (诈伪乱真), und „Profit" (利) bezieht sich speziell auf raffinierte, scharfe Gegenstände, die Begehrlichkeit wecken. Diese Deutung konkretisiert die Kritikgegenstände: Es handelt sich nicht bloß um abstrakte „List" und „Selbstsucht", sondern um konkrete Technologien und materielle Zivilisation — diese Dinge stimulieren die Gier der Menschen und sind die eigentliche Ursache von Diebstahl und Räubertum.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也" („Die Kunstfertigkeit abschneiden bedeutet, den Betrug zu beseitigen, der das Echte verwirrt. Den Profit verwerfen bedeutet, den Weg der Gier zu versperren und die Tore der Privilegien zu schließen").
Übersetzung: Schneidet die Kunst der geschicktesten Nutzung ab, und Diebe und Räuber werden nicht mehr entstehen.
Deutung: Wang Bi behandelt „Kunstfertigkeit-Profit" (巧利) als einheitlichen Begriff mit der Bedeutung „die beste Form der Nützlichkeit" (用之善也) — das geschickteste Mittel der Nutzung. Doch selbst das geschickteste Mittel der Nutzung empfiehlt Laozi abzuschneiden. Denn alle „besten Nutzungsweisen" können zu Instrumenten listiger Ausbeutung verkommen.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „巧利，用之善也。而直云绝" („Kunstfertigkeit und Profit sind die besten Formen der Nützlichkeit — und dennoch sagt [Laozi] einfach ‚schneidet ab'").
Übersetzung: Diese drei als sprachliche Formulierungen sind noch nicht ausreichend.
Deutung: Die am weitesten verbreitete traditionelle Deutung. Laozi selbst erkennt an, dass drei bloße negative Aussagen (Abschneiden von Weisheit und Klugheit, Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit, Kunstfertigkeit und Profit) noch nicht vollständig sind; er muss noch positiv angeben, welcher Richtung die Menschen folgen sollten. „文" (wén) bedeutet sprachliche Formulierung und Artikulation. Wang Bis Kommentar zu diesem Satz merkt ausdrücklich an: „直云绝，文甚不足" („Einfach nur ‚schneidet ab' zu sagen, ist als Formulierung bei weitem zu knapp") — bloß „schneidet ab und verwerft" zu sagen, ist zu knapp und bedarf der Ergänzung durch positive Anleitung.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指" („Einfach nur ‚schneidet ab' zu sagen — die Formulierung reicht bei weitem nicht aus; ohne den Menschen etwas zu geben, woran sie sich halten können, gibt es keine Möglichkeit, die wahre Absicht zu offenbaren").
Übersetzung: Diese drei, als bloße äußerliche Verzierung betrachtet, sind nicht ausreichend.
Deutung: „文" (wén) wird im Sinne von „Verzierung, äußerlicher Schmuck" verstanden. Diese Deutung impliziert: Selbst wenn man Weisheit und Klugheit, Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit, Kunstfertigkeit und Profit lediglich als zivilisatorische Schmuckprobleme betrachtet und diskutiert, genügt dies nicht. Es handelt sich nicht nur um „Verzierungs"-Fragen, die zu erörtern wären, sondern um tiefgreifende gesellschaftliche Pathologien. Daher muss positiv das grundlegende Heilmittel benannt werden.
Ähnliche Ansichten: Einige Gelehrte deuten „文" als „zivilisatorische Verzierung".
Übersetzung: Diese drei als erzieherische Vorschriften sind noch nicht ausreichend.
Deutung: Heshanggongs Deutung. „文" (wén) wird im Sinne von „erzieherische Vorschriften und Weisungen für das Volk" verstanden. Nur zu erklären, was man „abschneiden und verwerfen" soll, genügt nicht zur Erziehung des Volkes — das Volk weiß nicht, was es tun soll. Daher müssen positive Lebensgrundsätze und eine Richtung der Zugehörigkeit gegeben werden.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „以为文不足者，文不足以教民" („Dass diese Vorschriften unzureichend sind, bedeutet, dass die Vorschriften nicht ausreichen, um das Volk zu erziehen").
Übersetzung: Darum gebt den Menschen etwas, woran sie sich halten können: Zeigt die natürliche Schlichtheit, umarmt den Unbehauenen Block, mindert die Selbstsucht und mäßigt die Begierden.
Deutung: Die am weitesten verbreitete Deutung. „Die Schlichtheit zeigen" (见素) und „das Unbearbeitete umarmen" (抱朴), „die Selbstsucht mindern" (少私) und „die Begierden mäßigen" (寡欲) bilden zwei parallele Verspaare. „素" (sù) ist ungefärbte weiße Seide; „朴" (pǔ) ist unbehauenes Holz — beide symbolisieren natürliche Zustände ohne künstliche Verzierung. „Die Schlichtheit zeigen, das Unbearbeitete umarmen" bedeutet, die wahren Farben zu zeigen und die Echtheit zu bewahren. „Die Selbstsucht mindern, die Begierden mäßigen" bedeutet, private Interessen zu verringern und die Gier zu zügeln. Diese acht Zeichen bilden Laozis positive Lebensprinzipien und dienen als konstruktive Alternative nach den vorangegangenen „Abschneidungen und Verwerfungen".
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „故令人有所属，属之于素朴寡欲" („Darum gebt den Menschen etwas, woran sie sich halten können — sich halten an Schlichtheit, Natürlichkeit und wenige Begierden").
Übersetzung: Zeigt eure wahre Natur und umarmt die aufrichtige Einfachheit, mindert die Selbstsucht und mäßigt die Begierden.
Deutung: Heshanggongs Deutung. „素" (sù) wird im Sinne von „wahre Natur" verstanden, und „朴" (pǔ) im Sinne von „aufrichtige und substanzielle Einfachheit". „Die Schlichtheit zeigen" bedeutet „die Einfachheit umarmen und das Echte bewahren, ohne äußerliche Verzierung zu schätzen". „Das Unbearbeitete umarmen" bedeutet, seine aufrichtige, substanzielle Einfachheit als Vorbild für alle unter dem Himmel zu zeigen. „Die Selbstsucht mindern" bedeutet „sich berichtigen, um ohne Selbstsucht zu sein", und „die Begierden mäßigen" bedeutet „sich in Genügsamkeit üben". Diese Deutung versteht „die Schlichtheit zeigen, das Unbearbeitete umarmen" speziell als die Tugenden, die Herrscher durch persönliches Beispiel vorleben sollten.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其笃朴，以示下，故可法则" („Die Schlichtheit zeigen bedeutet, die Einfachheit umarmen und das Echte bewahren, ohne Verzierung zu schätzen. Das Unbearbeitete umarmen bedeutet, seine aufrichtige Substanz denen unten als Vorbild zu zeigen").
Übersetzung: Darum soll es eine Weisung geben: Erkennt die Schlichtheit und umarmt die Echtheit, mindert die Selbstsucht und mäßigt die Begierden.
Deutung: „属" (shǔ) wird als phonetische Entlehnung für „嘱" (zhǔ) gelesen, was „Weisung, Anordnung" bedeutet. „见" (jiàn) wird in seiner Grundbedeutung „sehen, wahrnehmen" verstanden — die Menschen sollen die Schönheit der Schlichtheit wahrnehmen können (anstatt von Verzierung geblendet zu werden) und die natürliche Echtheit umarmen. Diese Deutung betont die Hinführung der Menschen zu einer neuen Wertästhetik — das Schätzen und Anstreben von Schlichtheit zu erlernen.
Ähnliche Ansichten: Einige Philologen übernehmen die Lesung von „属" als phonetische Entlehnung für „嘱".
Übersetzung: Mindert die Selbstsucht und mäßigt alle Begierden.
Deutung: „欲" (yù) wird im weitesten Sinne aller psychologischen Begierden verstanden. „Die Selbstsucht mindern, die Begierden mäßigen" bedeutet nicht nur, materielle Begierden zu zügeln, sondern auch das Verlangen nach Ruhm (das Streben nach Ansehen), das Verlangen nach Macht (die Gier nach Autorität) und das Verlangen nach Wissen (die Gier nach Gelehrsamkeit). Dies bildet ein Echo zum vorangegangenen „schneidet die Weisheit ab und verwerft die Klugheit" — das übermäßige Streben nach Wissen und Weisheit ist selbst eine Form der „Begierde". Heshanggongs Glosse, die „Begierden mäßigen" als „Genügsamkeit kennen" deutet, ist von höchster Treffgenauigkeit.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „少私者，正无私也。寡欲者，当知足也" („Die Selbstsucht mindern bedeutet, wahrhaft ohne Selbstsucht zu sein. Die Begierden mäßigen bedeutet, Genügsamkeit zu kennen"). Dies steht im Einklang mit Kapitel 46: „Kein Unheil ist größer, als die Genügsamkeit nicht zu kennen."
Dieses Kapitel enthält 16 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 19 ist eines der umstrittensten Kapitel des Tao Te Ching und kristallisiert Laozis kritische Haltung gegenüber Zivilisation und Institutionen. Die Struktur des Kapitels umfasst die „drei Abschneidungen, drei Verwerfungen" (der negative Aspekt) plus „die Schlichtheit zeigen, das Unbearbeitete umarmen; die Selbstsucht mindern, die Begierden mäßigen" (der positive Aspekt). Die Kerndifferenzen sind: (1) Bedeutet „绝" „abschneiden" oder „transzendieren"? Dies bestimmt, ob Laozi ein radikaler Anti-Intellektueller oder ein gemäßigter Transzendentalismus-Vertreter ist. (2) Wang Bi und Heshanggong charakterisieren Weisheit/Klugheit, Mitmenschlichkeit/Pflichtgerechtigkeit und Kunstfertigkeit/Profit auf diametral entgegengesetzte Weise — Wang Bi erkennt sie als jeweils „die höchsten Talente", „die höchsten menschlichen Qualitäten" und „die beste Form der Nützlichkeit" an (alles gute Dinge) und argumentiert, dass Laozis Radikalität gerade darin liegt, „selbst das Beste abzuschneiden"; Heshanggong behauptet, das Abgeschnittene sei bereits korrumpiert — falsche Weisheit, verstellte Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit, betrügerische Kunstfertigkeit und Profit. (3) Die abschließenden acht Zeichen „die Schlichtheit zeigen, das Unbearbeitete umarmen; die Selbstsucht mindern, die Begierden mäßigen" (见素抱朴，少私寡欲) stellen eine der seltenen positiven Verordnungen Laozis dar. Die zwei Bilder „素" (ungefärbte weiße Seide) und „朴" (unbehauenes Holz) bilden den Kern von Laozis Ideal der Persönlichkeit — eine Rückkehr zur Echtheit und eine Absage an alle Verzierung. Dieses Kapitel ist die Kehrseite von Kapitel 18: Kapitel 18 diagnostiziert das Leiden (wenn das große Tao aufgegeben wird → Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit treten in Erscheinung); Kapitel 19 verschreibt das Heilmittel (schneidet Mitmenschlichkeit und Pflichtgerechtigkeit ab → kehrt zur Schlichtheit und Natürlichkeit zurück).