Übersetzung: Als das große Tao (大道) des natürlichen Nicht-Handelns (无为) aufgegeben wurde, erschienen daraufhin Menschlichkeit (仁) und Gerechtigkeit (义).
Deutung: Dies ist die gängigste Deutung. Laozi vertrat die Auffassung, dass, wenn das große Tao die Welt durchdringt, die Menschen von Natur aus in Harmonie zusammenleben und Begriffe wie „Menschlichkeit und Gerechtigkeit" zur Regulierung des Verhaltens schlicht nicht benötigt werden. Gerade weil das große Tao aufgegeben wurde, verlor die Gesellschaft ihre natürliche Harmonie, und die Menschen waren gezwungen, „Menschlichkeit und Gerechtigkeit" als Abhilfe zu erfinden. Daraus ergibt sich Laozis tiefgreifende Kritik an der vom Konfuzianismus propagierten Menschlichkeit und Gerechtigkeit — Menschlichkeit und Gerechtigkeit sind keine Zeichen des Fortschritts, sondern vielmehr Merkmale des Rückschritts. Wang Bis Kommentar: „失无为之事，更以施慧立善道" („Da sie die Praxis des Nicht-Handelns verloren hatten, griffen sie darauf zurück, Wohltaten zu spenden und moralische Lehren aufzustellen").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „失无为之事，更以施慧立善道，进物也" („Da sie die Praxis des Nicht-Handelns verloren hatten, griffen sie darauf zurück, Wohltaten zu spenden und moralische Lehren aufzustellen, und trieben damit die Dinge künstlich voran").
Übersetzung: Als der ideale Weg der Regierungsführung verfiel, wurden die (proklamierten) Menschlichkeit und Gerechtigkeit sichtbar.
Deutung: „Großes Tao" (大道) nimmt hier die Bedeutung „ideale Gesellschaftsordnung" an, und „废" (fèi) die Bedeutung „Verfall" (keine aktive Aufgabe, sondern natürlicher Niedergang). „Menschlichkeit und Gerechtigkeit" (仁义) nimmt die Bedeutung „proklamierte moralische Etiketten" an. Diese Deutung betont eine Theorie der historischen Degeneration — die Gesellschaft ist auf natürliche Weise von der harmonischen Spontaneität des großen Tao in einen Zustand zurückgefallen, der künstlicher Moral bedarf, um sich aufrechtzuerhalten. Heshanggongs Kommentar ist spezifischer: „大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也" („In der Zeit des großen Tao hatte jede Familie pflichtbewusste Kinder und jeder Haushalt zählte treue und vertrauenswürdige Mitglieder — Menschlichkeit und Gerechtigkeit waren nicht sichtbar") — als das große Tao herrschte, waren Menschlichkeit und Gerechtigkeit in den Alltag eingewoben, ohne als solche benannt zu werden; erst nach dem Verfall des großen Tao mussten sie bewusst proklamiert werden.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道" („In der Zeit des großen Tao hatte jede Familie pflichtbewusste Kinder und treue, vertrauenswürdige Mitglieder — Menschlichkeit und Gerechtigkeit waren unsichtbar. Als das große Tao aufgegeben und nicht mehr praktiziert wurde, entstanden Böses und Aufruhr, und erst dann wurden Menschlichkeit und Gerechtigkeit verbreitet").
Übersetzung: Als das große Tao sich verbarg und nicht mehr in Erscheinung trat, erschienen Menschlichkeit und Gerechtigkeit.
Deutung: „废" (fèi) nimmt hier die Bedeutung „sich verbergen, nicht mehr manifest sein" an. Diese Deutung unterscheidet sich von „Aufgeben": Das große Tao wurde nicht wirklich zerstört oder verworfen, sondern lediglich verhüllt und nicht mehr sichtbar. Wie die Sonne, die von dunklen Wolken verdeckt wird — die Sonne ist nicht verschwunden, aber die Menschen können sie nicht mehr sehen. Das Erscheinen von Menschlichkeit und Gerechtigkeit gleicht dem Sternenlicht durch die Wolken — es besitzt eigene Helligkeit, doch seine Sichtbarkeit beweist gerade, dass die Sonne (das große Tao) aus dem Blickfeld verschwunden ist. Heshanggongs Gleichnis „日中盛明，众星失光" („wenn die Sonne am Mittag in voller Pracht strahlt, verlieren die Sterne ihr Licht") enthält die Kehrseite genau dieser Idee.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „大道之世……犹日中盛明，众星失光" („In der Zeit des großen Tao … ist es wie die Sonne, die am Mittag in voller Pracht strahlt und die Sterne ihr Licht verlieren lässt").
Übersetzung: Wenn das große Tao aufgegeben wird, erscheinen Menschlichkeit und Gerechtigkeit — das Erscheinen von Menschlichkeit und Gerechtigkeit ist gerade das Zeichen dafür, dass das große Tao aufgegeben worden ist.
Deutung: Diese Deutung richtet den Blick nicht auf die Kausalkette „Tao aufgegeben → Menschlichkeit und Gerechtigkeit hervorgebracht", sondern auf eine umgekehrte diagnostische Beziehung — Menschlichkeit und Gerechtigkeit sind nicht das „Ergebnis" der Aufgabe des Tao, sondern deren „Symptom" und „Marker". Ganz wie Fieber nicht das Ergebnis einer Krankheit ist, sondern ihr Anzeichen. Wenn eine Gesellschaft Menschlichkeit und Gerechtigkeit nachdrücklich propagieren muss, zeigt dies an sich, dass diese Gesellschaft bereits krank ist. Diese Deutung stimmt mit Wang Bis Gedanken überein: „甚美之名生于大恶，所谓美恶同门" („Die schönsten Namen entstehen aus dem größten Übel — das sogenannte Schöne und Hässliche gehen aus demselben Tor hervor").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „甚美之名生于大恶，所谓美恶同门" („Die schönsten Namen entstehen aus dem größten Übel — das sogenannte Schöne und Hässliche gehen aus demselben Tor hervor").
Übersetzung: Als Klugheit und Weisheit (智慧) aufblühten, entstand daraufhin schwerwiegende Heuchelei und Betrug.
Deutung: Dies ist die gängigste Deutung. Weisheit an sich ist eine moralisch neutrale Fähigkeit, doch wenn sie übermäßig entwickelt und eingesetzt wird, bringt sie Betrug hervor. Je klüger die Menschen werden, desto raffinierter werden ihre Methoden der Täuschung; je mehr eine Gesellschaft die Schlauheit preist, desto mehr herrscht Heuchelei. Wang Bis Kommentar enthüllt diesen Mechanismus auf scharfsinnige Weise: „行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也" („Techniken anwendend und Scharfsinn nutzend, um Betrug aufzudecken – aber wenn diese Methoden offenkundig werden, lernen die Menschen, ihnen auszuweichen. So entsteht, wenn Klugheit und Weisheit hervortreten, große Heuchelei") — man nutzt Weisheit, um Betrug aufzudecken, und die Menschen lernen, noch größere Verkleidungen zu verwenden, um der Entdeckung zu entgehen. Dies ist ein Teufelskreis fortlaufender Eskalation.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也" („Techniken anwendend und Scharfsinn nutzend, um Betrug aufzudecken; aber wenn diese Methoden offenkundig werden, lernen die Menschen, ihnen auszuweichen. So entsteht, wenn Klugheit und Weisheit hervortreten, große Heuchelei").
Übersetzung: Wenn Ränkeschmieden und Schlauheit von der Gesellschaft gefeiert werden, entsteht schwerwiegende Scheinheiligkeit.
Deutung: „智慧" (zhìhuì) nimmt hier die abwertende Bedeutung „Ränkeschmieden und List" an, „出" (chū) die Bedeutung „gefeiert, gepriesen" und „伪" (wěi) die Bedeutung „Scheinheiligkeit". Heshanggongs Kommentar: „智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈" („Ein Herrscher, der Schlauheit schätzt, verachtet die Tugend zugunsten der Beredsamkeit, verachtet das Wesentliche zugunsten des Schmuckes — das Volk unten antwortet mit großer Scheinheiligkeit und Betrug") — wenn Herrscher rhetorische Künste preisen und aufrichtige Schlichtheit missachten, lernt die gesamte Gesellschaft, mit Scheinheiligkeit zu antworten. Was oben praktiziert wird, wird unten nachgeahmt, und Scheinheiligkeit wird zum vorherrschenden Ethos. Diese Deutung richtet ihre Kritik gegen die Verderbnis der gesellschaftlichen Sitten durch das politische System.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈" („Ein Herrscher, der Schlauheit schätzt, verachtet die Tugend zugunsten der Beredsamkeit, verachtet das Wesentliche zugunsten des Schmuckes — das Volk unten antwortet mit großer Scheinheiligkeit und Betrug").
Übersetzung: Als die Weisheit erschien, folgte ihr schwerwiegendes menschliches Machwerk auf dem Fuße.
Deutung: „伪" (wěi) nimmt hier die Bedeutung „Kunstgriff, menschliches Machwerk" an (nach dem Gebrauch bei Xunzi: 伪 = menschengemacht). Der entscheidende Wendepunkt dieser Deutung liegt darin, dass „伪" nicht „Betrug" bedeutet, sondern „künstliche Herstellung". Das Erscheinen der Weisheit bedeutet, dass die Menschen begannen, Vernunft und Erfindungsgeist einzusetzen, um die natürliche Welt umzugestalten — eine solche Umgestaltung ist an sich schon eine Form von „伪" (Kunstgriff). Obwohl es sich nicht um böswilligen Betrug handelt, weicht sie vom natürlichen Tao ab. Diese Deutung hebt Laozis Kritik von der moralischen auf die ontologische Ebene: Das Problem liegt nicht im „Lügen", sondern darin, dass das gesamte Unternehmen der künstlichen Erkenntnis und Umgestaltung eine Abkehr von der Natur darstellt.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit dem Gedankengang des Zhuangzi über „绝圣弃智" („die Weisheit aufgeben und die Klugheit verwerfen").
Übersetzung: Je weiter sich Klugheit und Verstand entwickeln, desto schwerwiegender werden Heuchelei und Betrug — beide sind wechselseitig kausal.
Deutung: Deutung auf tieferer Ebene: „wenn Klugheit und Schlauheit hervortreten" und „große Heuchelei entsteht" stehen nicht lediglich in einer einseitigen kausalen Beziehung, sondern in dialektischer Wechselseitigkeit. Weisheit bringt Verstellung hervor, und Verstellung treibt wiederum die Entwicklung größerer Weisheit voran, um sie aufzudecken — so entsteht eine „Weisheits-Heuchelei-Spirale". Wie Wang Bis Mechanismus offenbart: Weisheit einsetzen, um Betrug aufzudecken → Menschen lernen, der Aufdeckung auszuweichen → noch größere Weisheit wird benötigt → noch subtilere Verstellungen treten auf … Dies ist ein unendlich eskalierender Kreislauf. Laozis Lösung besteht darin, das Übel an der Wurzel zu packen: Anstatt die Weisheit ständig aufzurüsten, um Verstellung zu bekämpfen, zum großen Tao zurückkehren und den Nährboden beseitigen, auf dem der Kreislauf von Weisheit und Heuchelei gedeiht.
Ähnliche Ansichten: Wang Bis Logik der progressiven Analyse.
Übersetzung: Wenn Vater und Sohn, Brüder und Eheleute nicht mehr in Eintracht leben, entstehen die Begriffe der Kindespflicht (孝) und der elterlichen Fürsorge (慈).
Deutung: Dies ist die gängigste Deutung, strukturell parallel zu den beiden vorangegangenen Sätzen. Wenn eine Familie von Natur aus harmonisch ist, brauchen Kindespflicht und Fürsorge nicht ausdrücklich formuliert zu werden — Eltern lieben ihre Kinder von Natur aus, und Kinder respektieren ihre Eltern von Natur aus. Erst wenn diese natürliche verwandtschaftliche Zuneigung zerbrochen ist, müssen Normen der „Kindespflicht" und der „Fürsorge" künstlich aufgestellt werden, um das Verhalten zu regulieren. Wang Bis Kommentar ist äußerst treffend: „若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣" („Wenn die sechs Verwandtschaftsbeziehungen von Natur aus harmonisch und der Staat von Natur aus wohlregiert ist, wüssten Kindespflicht, Fürsorge und treue Minister nicht, wo sie sich zeigen sollten") — wahre Harmonie macht moralische Etiketten „arbeitslos".
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣" („Wenn die sechs Verwandtschaftsbeziehungen von Natur aus harmonisch und der Staat von Natur aus wohlregiert ist, wüssten Kindespflicht, Fürsorge und treue Minister nicht, wo sie sich zeigen sollten").
Übersetzung: Wenn die engsten Verwandten ihre natürliche Harmonie verlieren, werden die proklamierten Tugenden der „Kindespflicht" und der „Fürsorge" erst sichtbar.
Deutung: Deutung auf tieferer Ebene. „不和" (Zwietracht) beschreibt nicht bloß familiäre Streitigkeiten, sondern die grundlegende Auflösung der natürlichen verwandtschaftlichen Zuneigung. „孝慈" (Kindespflicht und Fürsorge) nimmt die Bedeutung „proklamierte moralische Etiketten" an. Diese Deutung enthüllt ein tiefgreifendes Paradox: Je nachdrücklicher eine Gesellschaft „Kindespflicht und Fürsorge" propagiert, desto wahrscheinlicher ist es, dass die verwandtschaftliche Zuneigung in dieser Gesellschaft am schwächsten ist. Eine Familie, die wahrhaft voller Wärme ist, braucht den Begriff der „Kindespflicht" nicht zu ihrer Stütze — ganz wie ein gesunder Mensch keine Medizin braucht. Heshanggongs Kommentar „六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也" („Wenn die sechs Bande gerissen und die Verwandtschaftsverhältnisse zerrüttet sind, treten Kindespflicht und Fürsorge hervor, um einander zu nähren") trägt diese Bedeutung.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也" („Wenn die sechs Bande gerissen und die Verwandtschaftsverhältnisse zerrüttet sind, treten Kindespflicht und Fürsorge hervor, um einander zu nähren").
Übersetzung: Erst wenn die sechs Verwandtschaftsbeziehungen in Zwietracht geraten, werden Kindespflicht und Fürsorge eigens hervorgehoben — so wie Fische im Wasser einander nicht mit Speichel befeuchten müssen.
Deutung: Wang Bis Kommentar zitiert eine berühmte Anspielung aus dem Zhuangzi: „鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也" („Wenn die Fische das Tao der Flüsse und Seen vergessen, entsteht die Tugend des gegenseitigen Befeuchtens"). (Zhuangzi, „Der große Stammvater": „泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖" — „Wenn die Quelle versiegt, finden sich die Fische auf dem Trockenen wieder, hauchen einander Feuchtigkeit zu und befeuchten einander mit Speichel — doch das kann sich nicht vergleichen damit, einander in Flüssen und Seen zu vergessen.") Fische, die frei im Wasser schwimmen, brauchen einander nicht zu retten; erst wenn sie auf trockenem Land gestrandet sind, müssen sie einander bespucken, um am Leben zu bleiben. Ebenso sind „Kindespflicht und Fürsorge" das „gegenseitige Befeuchten mit Speichel" einer ausgetrockneten Familienbeziehung — eine Rettung in letzter Not, weit unterlegen gegenüber der natürlichen Harmonie des „Einander-Vergessens in Flüssen und Seen".
Ähnliche Ansichten: Wang Bi, unter Berufung auf den Zhuangzi: „鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也" („Wenn die Fische das Tao der Flüsse und Seen vergessen, entsteht die Tugend des gegenseitigen Befeuchtens").
Übersetzung: Die nach der Entzweiung der sechs Verwandtschaftsbeziehungen proklamierten Kindespflicht und Fürsorge können den Konflikt umgekehrt verschärfen.
Deutung: Das Aufkommen von Kindespflicht und Fürsorge verschärft umgekehrt die Zwietracht.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit der dialektischen Logik des gesamten Kapitels, in der die Gegensätze sich wechselseitig hervorbringen.
Übersetzung: Erst wenn die Politik des Staates finster und chaotisch wird, erscheinen treue Minister (忠臣).
Deutung: Dies ist die gängigste Deutung, strukturell parallel zu den drei vorangegangenen Sätzen. In einem wohlregierten und blühenden Zeitalter erfüllen alle Minister pflichtbewusst ihre Aufgaben, und es gibt keine Unterscheidung zwischen „treuen Ministern" und „verräterischen Ministern" — wenn alle treu sind, ist „Treue" keine besondere Eigenschaft. Erst in Zeiten der Wirren, wenn die meisten Menschen danach trachten, Vorteile zu verfolgen und Gefahren zu meiden, werden die wenigen, die standhaft bleiben, als „treue Minister" hervorgehoben. Heshanggongs Kommentar: „政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也" („Wenn die Erlasse unklar sind, obere und untere Ränge einander grollen und die Korrupten um die Macht kämpfen — dann erst erheben sich treue Minister, um ihren Herrscher zurechtzuweisen").
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也" („Wenn die Erlasse unklar sind, obere und untere Ränge einander grollen und die Korrupten um die Macht kämpfen — dann erst erheben sich treue Minister, um ihren Herrscher zurechtzuweisen").
Übersetzung: Wenn die Lehensfürstentümer (国) und die Domänen der Großbeamten (家) politisch verfinstert und von Aufständen heimgesucht werden, erscheinen die sogenannten „treuen Minister und gerechten Männer".
Deutung: „国家" (guójiā) nimmt hier seine archaische Bedeutung „Lehensfürstentümer und Domänen der Großbeamten" an. „昏" (hūn) bezieht sich spezifisch auf die persönliche Verfinsterung des Herrschers, während „乱" (luàn) die konkrete Bedeutung „Aufstand" annimmt. „忠臣" (treue Minister) nimmt die Bedeutung „zur Schau gestelltes moralisches Etikett" an. Diese Deutung birgt eine zusätzliche Bedeutungsschicht: Das Etikett „treuer Minister" setzt an sich schon einen politischen Kontext von „Finsternis und Unordnung" voraus — wäre der Herrscher weise, hätten die Minister nicht nötig, sich durch „Treue" auszuzeichnen. Das bloße Bedürfnis nach dem Wort „treu" offenbart, dass die Beziehung zwischen Herrscher und Minister bereits gestört ist.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit Wang Bis Logik, dass „甚美之名生于大恶" („die schönsten Namen aus dem größten Übel entstehen").
Übersetzung: Treue Minister erscheinen erst, wenn der Staat in Finsternis und Chaos versinkt — dies ist das pragmatischste und politisch brisanteste der vier Kontrastpaare des Kapitels.
Deutung: Die progressive Struktur der vier Gegensatzpaare.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „甚美之名生于大恶，所谓美恶同门" („Die schönsten Namen entstehen aus dem größten Übel — das sogenannte Schöne und Hässliche gehen aus demselben Tor hervor").
Übersetzung: Wenn die Politik des Staates finster ist, (und man) Ordnung (schaffen will), (braucht man) treue Minister.
Deutung: „乱" (luàn) nimmt hier die archaische antithetische Bedeutung „ordnen" an (wie in den Gesprächen: „予有乱臣十人" → „Ich habe zehn Minister, die Ordnung schaffen"). Diese Deutung gliedert „昏乱" in „昏/乱" — „昏" beschreibt den Zustand (politische Finsternis), und „乱" beschreibt den Bedarf (den Bedarf an Ordnung). Der ganze Satz bedeutet: Wenn die Politik finster ist und man Ordnung braucht, sind treue Minister erforderlich, um die Lage zu bereinigen. Obgleich grammatisch möglich, weicht diese Deutung von der parallelen Struktur der drei übrigen Sätze des Kapitels ab, und die Wahrscheinlichkeit, dass „乱" in diesem Kontext die Bedeutung „ordnen" trägt, ist gering; die Deutung bleibt daher höchst umstritten.
Ähnliche Ansichten: Die Tradition in den Gesprächen, Kapitel „Taibo" — „予有乱臣十人" („Ich habe zehn Minister, die Ordnung schaffen") — wo „乱" als „ordnen" glossiert wird.
Dieses Kapitel enthält 16 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 18 ist eines der polemischsten Kapitel des Tao Te Ching, das mit vier Kontrastpaaren ein tiefgreifendes Paradox enthüllt: die Proklamation der Tugend selbst bedeutet die Verderbnis der Wirklichkeit. Die Kernlogik des Kapitels wird in Wang Bis Acht-Zeichen-Formel erfasst — „甚美之名生于大恶" („Die schönsten Namen entstehen aus dem größten Übel"). Hinsichtlich der Argumentationsstruktur schreiten die vier Sätze vom kosmischen Tao zum gesellschaftlichen Intellekt, dann zur Familienethik und Staatspolitik voran und bilden eine vollständige Hierarchie vom Allgemeinen zum Besonderen. Hinsichtlich der philosophischen Tiefe zielt Laozis Kritik nicht nur auf die spezifischen Tugenden wie „Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Kindespflicht, Fürsorge und Treue", sondern auf den gesamten zivilisatorischen Prozess der „künstlich konstruierten Moral" — die Ersetzung von Natur und Intuition durch Vernunft und Regeln erscheint als Fortschritt, ist aber in Wirklichkeit ein Rückschritt. Wang Bis Zitat von Zhuangzis Gleichnis „鱼相忘于江湖" („die Fische vergessen einander in Flüssen und Seen") ist das eindrücklichste: Die beste Beziehung besteht im „Einander-Vergessen" und nicht im „Einander-Retten"; die beste Gesellschaft ist jene, die keine moralischen Etiketten braucht. Heshanggongs Kommentar bietet einen weiteren Blickwinkel durch das Bild „日中盛明，众星失光" („wenn die Sonne am Mittag in voller Pracht strahlt, verlieren die Sterne ihr Licht"): Das große Tao ist wie die Sonne, Menschlichkeit und Gerechtigkeit wie die Sterne — wenn die Sonne hoch steht, sind die Sterne verborgen, nicht weil ihr Licht erloschen ist, sondern weil es von einem stärkeren Licht überstrahlt wird. Dieses Kapitel bildet zusammen mit Kapitel 19 „绝圣弃智" („die Weisheit aufgeben und die Klugheit verwerfen") eine vollständige Struktur von „Diagnose" und „Rezept" — Kapitel 18 diagnostiziert das Leiden, und Kapitel 19 verschreibt das Heilmittel.