訳文：大いなる徳（德）の形態と表れは、完全に道（タオ）の法則に従っています。
解読：河上公は「孔」を「大」と解釈します。最も崇高な徳の表れは、道に完全に従うものであり——人為的に作られた徳ではなく、自然と道の運行に順応するものです。この解読は「德」を崇高な品性として、「容」をその外的表れとして理解しています。
近似見解：河上公：「孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也」——「孔とは"大"の意。大いなる徳（德）を持つ人は万物を包容し、汚濁を受け入れ、謙卑に身を処します。唯とは"独"の意。大いなる徳の人は世俗の行いに従わず、ただ道（タオ）のみに従います。」
訳文：空虚なる徳（德）の作用様式は、ただ道（タオ）に従うのみです。
解読：王弼は「孔」を「空」と解釈します。真の徳は溢れるものではなく、空虚なものです——心が空虚にして執着なきがゆえに、万物を容れ、道の導きに順応できるのです。「惟以空为德，然后乃能动作从道」（「空をもって徳とすることによってはじめて、道に従って行動できる」）。この解読は極めて精妙です：「大いなる徳」ではなく「空なる徳」——空であることこそが最大の徳なのです。
近似見解：王弼：「孔，空也，惟以空为德，然后乃能动作从道」——「孔とは"空"の意。空をもって徳（德）とすることによってはじめて、道（タオ）に従って行動し動くことができます。」
訳文：最も大いなる徳（德）の包容力は、ひとえに道（タオ）より生じます。
解読：ここでは「德」を「得」（道より稟受するもの）の同源語として読み、「容」は「包容する」の意、「从」は「由来する」の意を取ります。大いなる徳がすべてを包容できるのは、その源が道にあるからです。この解読は徳と道の発生的関係を強調しています——徳は独立して存在するのではなく、道の分流なのです。
近似見解：これは第五十一章「道生之，德畜之」（「道がこれを生み、徳がこれを養う」）と呼応します。
訳文：道（タオ）は存在様式としては、ただ恍惚として——有るようで無いような、ぼんやりと定かならぬ状態としか言いようがありません。
解読：最も広く受け入れられている解読です。道は具体的に知覚しうる実物ではなく、「有」と「無」の間の恍惚たる状態に在ります。無いとは言えません（万物はそれより生じるため）、有るとも言えません（見ることも触れることもできないため）。「恍惚」は混乱を貶(けなす)す語ではなく、道が有無の二項対立を超越していることの描写です。
近似見解：王弼：「恍惚无形，不系之叹」——「恍惚として形なし——捉えられぬことへの嘆きである。」
訳文：道（タオ）が具体的な事物に化する過程において、光と影がちらつき、現れては消える状態を呈します。
解読：この読みは「为物」を道が「物に化する」過程として理解します。道が具体的な事物に変化する際、光の明滅、出没の特徴を示します。この解読は静的描写ではなく、道の動的な顕現過程を重視しています。河上公の注「道之于万物，独恍忽往来」（「道は万物に対して、ただ恍惚として往来する」）はこの意味を支持しています。
近似見解：河上公：「道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也」——「道（タオ）は万物に対して、ただ恍惚として往来し、何ものにも定まらない。」
訳文：恍惚たるなかに、なお形象が存在します。
解読：道は恍惚としていますが、まったくの空無ではありません——その中に万物の形象（パターン）が含まれています。道は無形でありながら、有形の事物が生成される設計図を内蔵しています。この句は道の「内容」についての重層的描写の端緒を開きます：象→物→精→信、ぼんやりしたものから精微なものへ、抽象から実在へと進みます。
近似見解：王弼：「以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然」——「無形より物を始め、物の成就に拘泥せず——万物はそれによって始まり成就するが、なぜそうなるかを知らない。」
訳文：恍惚たるなかに、なお万物の法象と法則が存在します。
解読：河上公は「象」を「法象」（原型的パターン）と解釈します——具体的な形象ではなく、万物生成を司る法則と範型です。道は無形無象でありながら、万物がそれぞれの姿を呈する理由は、まさに道がこれらの法象を内包しているからです。この解読はより深い形而上学的意義を持ちます。
近似見解：河上公：「道唯忽恍无形，之中独有万物法象」——「道（タオ）は恍惚として無形であるが、その中にひとり万物の法象を有する。」
訳文：恍惚たるなかに、なお微かな兆しと端緒が存在します。
解読：ここでは「象」を「兆し」「痕跡」の意に取ります。道は恍惚として捉えがたいものの、まったく感知できないわけではありません——心ある者は恍惚の中にその端緒と微かな痕跡を捉えることができます。この解読は修道者の体験と合致します：深い瞑想の中で道の微弱な信号を感知するのです。
近似見解：これは第十四章「无状之状，无物之象」（「形なきものの形、ものなきものの象」）と呼応します。
訳文：恍惚たるなかに、なお実質的内容が存在します。
解読：これは前句の「有象」（象がある）からさらに進んでいます——道には形象（パターン）のみならず、具体的な実質的内容も含まれています。道は無形でありながら、万物を構成する実質的要素を内蔵しているのです。「象」（形象）から「物」（実質）へは、形式から質料への深化です。
近似見解：王弼の注はこの句を前句とあわせて論じ、道が「以无形始物」（「無形をもって物を始める」）ことを強調しています。
訳文：恍惚たるなかに、なお「一」——元気（気）の本源がその中で経営化生しています。
解読：河上公は「物」を「一」——道が生じた太和の精気と具体化します。道の中に「一」があり、「一」は恍惚の中で経営化生し、気によって質体を建立します。この解読は抽象的な哲学的記述を気化宇宙論に転換したもので、河上公の一貫した養生修錬体系と整合しています。
近似見解：河上公：「道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质」——「道（タオ）は恍惚として、その中に一を有し、経営生化して、気（き）によって質を立てる。」
訳文：幽深にして暗きなかに、なお精微な要素が存在します。
解読：王弼は注します：「窈、冥，深远之叹」（「窈と冥は深遠なることへの嘆きである」）。道の最深部には万物を創生する精気が蔵されています——ここでの「精」は万物の最も根本的な構成要素です。「象」（形式）から「物」（質料）さらに「精」（精華）へと、道の核心に層を重ねて迫っていきます。
近似見解：王弼：「窈、冥，深远之叹，深远不可得而见。然而万物由之，其可得见，以定其真」——「窈と冥は深遠なることへの嘆きであり——あまりに深遠にして見ることができない。しかし万物はそこより出で、見うるものをもってその真を定める。」
訳文：精微にして幽暗なる最深部に精気があり——神明が相交わり、陰陽（いんよう）が交会します。
解読：河上公の気化論的解読です：「精」は精気の実質であり、道の最深部には陰陽二気が交会して生じる精気が蔵されています。この解読は道の存在論を宇宙生成論に転換しています——道の深部は陰陽の精気が合するところです。修身においては、精気を保養することがすなわち道に合することです。
近似見解：河上公：「道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也」——「道（タオ）は窈冥にして無形であるが、その中に精実があり、神明が相薄（あいせま）り、陰陽が交会する。」
訳文：その精気は極めて真実であり、その中に確かな証がありまます。
解読：道は直接知覚しがたいものですが、それが蔵する精気は真実であり、検証しうる証拠があります。王弼は注します：「信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定」（「信とは信験なり。物が窈冥に戻れば、真精の極みが得られ、万物の性が定まる」）。道の真実性は信仰に依るのではなく、万物の存在そのものによって検証されるのです。
近似見解：王弼：「信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也」——「信とは信験（検証しうる証拠）なり。物が窈冥に戻れば、真精の極みが得られ、万物の性が定まる。ゆえに言う、'その精は甚だ真なり、その中に信あり'と。」
訳文：その精気はこの上なく本真にして純粋であり、その中に確実で信頼できる証があります。
解読：ここでは「真」を「本真の、天然の」の意に取ります。道中の精気は人為的に作られたものではなく、天然に本真なるものです——「言存精气，其妙甚真，非有饰也」（河上公：「精気を存するに、その妙は甚だ真にして、飾りあるにあらず」）。「信在中」——道の信実は内に蔵され、外に標榜するものではなく、内在的に真実なるものです。この解読は道の「飾らぬ」特質を強調しています。
近似見解：河上公：「言存精气，其妙甚真，非有饰也。道匿功藏名，其信在中也」——「精気（気）を存するに、その妙は甚だ真にして、飾りあるにあらず。道（タオ）は功を匿し名を蔵し、その信は中に在り。」
訳文：その精気は極めて真実であり、その中に偽りなき誠信が含まれています。
解読：ここでは「信」を「誠信」の意に取ります。道は決して欺きません——それが蔵する精気は絶対的に真実です。自然の道は決して嘘をつかず、万物の生滅変化こそが道の誠信の体現です。この解読は第十七章「信不足焉，有不信焉」（「信が足りなければ、不信がある」）と対照をなします——人の誠信は不足しうるが、道は決して信を失いません。
近似見解：これは第十七章・第二十三章の「信不足焉」のテーマと呼応します。
訳文：太古から現在に至るまで、道（タオ）の名は決して消え去ることなく、それによって人々は万物の本源を観察します。
解読：最も広く受け入れられている解読です。道はあらゆる時代を貫き、永遠に存在します。「阅众甫」とは道を通じて万物がいかに発端したかを観察すること——道は万物の起源を認識する鍵なのです。
近似見解：大多数の伝統的注本の解読です。
訳文：太古から現在に至るまで、道（タオ）は——「無名」をその名として——決して去ることなく、万物の一切の初まりを経験してきました。
解読：王弼の解読：「至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成」（「至真の極みに至っては名づけ得ず、"無名"がすなわちその名なり。古より今に至るまで、これによらずして成るものはない」）。「無名」そのものが道の名です——道はあらゆる定義を超越するからです。道は太古より万物の誕生を見届け、そこに参与してきました。
近似見解：王弼：「至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成」——「至真の極みに至っては名づけ得ず、"無名"がすなわちその名なり。古より今に至るまで、これによらずして成るものはない。」
訳文：太古から現在に至るまで、道（タオ）の名は決して消え去ることなく、（道は）万物にその始原の気（き）を稟授します。
解読：河上公は「阅」を「禀」（授ける、賦与する）と解釈します。道は受動的に観察されるだけではなく、能動的に万物に始原の気を授けるのです。「言道禀与，万物始生，从道受气」（「道が授与し、万物が初めて生じ、道より気を受ける」）。この解読は道をより積極的に創造的なものとしています：道は万物の始まりにおける授与者なのです。
近似見解：河上公：「阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气」——「阅とは"禀（授ける）"の意。甫とは"始まり"の意。道（タオ）が授与し、万物が初めて生じ、道より気（き）を受ける。」
訳文：私は何によって万物の始原の状態を知るのでしょうか。
解読：老子が自ら設けた反語的問いです：道が恍惚として無形であるならば、万物がいかに始まったかをどうして知り得るのか。この問いは全章の総括的設問であり、簡潔にして力強い結びへと導きます。
近似見解：王弼：「言吾何以知万物之始于无哉」——「万物が無より始まったことを、私は何によって知るのかと言う。」
訳文：上述のすべて——道の恍惚の中に象・物・精・信があること——によってです。
解読：王弼の解読：「此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉，以此知之也」（「"此"とは上に述べたことなり。万物が無より始まったことを何によって知るか——これによって知るのだ」）。老子は道の恍惚・象・物・精・信についての層を重ねた体悟によって万物の本源を知るのです。道を認識する方法は道そのものです。二文字で結ぶこの結句は、断截にして力強いものです。
近似見解：王弼：「此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉，以此知之也」——「"此"とは上に述べたことなり。万物が無より始まったことを何によって知るか——これによって知るのだ。」
訳文：当今——現在の万物の存在そのものによって知るのです。
解読：河上公の解読：「此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然」（「"此"とは"今"なり。今の万物はすべて道の精気を得て生じ、動作起居は道によらざるものはない」）。太古に遡る必要はありません——今現在の万物の存在とその営みを見れば、それらがすべて道の精気から来ていることがわかります。これは経験主義的な認識方法です：道の真実性は現在の万物の存在によって証明されるのです。
近似見解：河上公：「此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然」——「"此"とは"今"なり。今の万物はすべて道（タオ）の精気（き）を得て生じ、動作起居は道によらざるものはない。」
本章は合計21種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第二十一章は『道徳経』の中で道の「内容」を最も精緻に描写した章です。第一章が「道可道，非常道」——道は言い表せない——と宣言するならば、第二十一章はまさに老子が言い表し得ぬ道を言い表そうと試みたものです。全章は層を重ねた漸進的構造を採用します：恍惚（全体的感受）→象（形式の層）→物（質料の層）→精（精華の層）→信（検証の層）、曖昧なものから確定的なものへ、外縁から核心へ、一歩一歩道の実質に迫ります。核心的な相違は冒頭の「孔德之容」の「孔」字にあります：王弼は「空」と訓じ、全章を「空虚こそ最大の徳である」と論証する哲学的テクストとします——心が空虚（執着なく先入観なく）であってこそ、恍惚の中の象・物・精・信を感知できるのです。河上公は「大」と訓じ、全章を「大いなる徳の人がいかに道を体現するか」を述べる修行の指南としています。両解読はそれぞれ深い意義を持ちます：前者は魏晋玄学の「以无为本」（無をもって本とする）の伝統を開き、後者は道教の養生修錬に理論的基礎を提供しました。注目すべきは、全章が極めて簡潔な「以此」の二文字で結ばれることです——何によって万物の始まりを知るのか？これによって。この断截たる語気は、道の真実性に外からの証明は不要であり、上述の恍惚の中の象・物・精・信こそが最良の証であることを暗示しています。