Traduction : Agir selon la manière du non-agir (无为), gérer les affaires avec l'attitude de la non-intervention, et prendre l'insipide pour saveur.
Analyse : Principe directeur de l'ensemble du chapitre. Les trois propositions parallèles en « non- » (无) révèlent trois dimensions de la philosophie pratique de Laozi : dans l'action, pratiquer le non-agir (无为) — ne pas agir de manière inconsidérée ; dans la gestion des affaires, pratiquer la non-intervention — ne pas créer de complications inutiles ; dans le goût, savourer l'insipide — ne pas rechercher la stimulation. Le commentaire de Wang Bi utilise ces trois propositions pour unifier l'ensemble du chapitre — tout commence par le « non-être » (无).
Vues similaires : Wang Bi unifie l'ensemble du chapitre par ces trois propositions.
Traduction : Agir en accord avec la nature, se préparer à l'avance pour éliminer les troubles, et méditer profondément pour savourer le sens du Tao (道).
Analyse : L'interprétation pratique de Heshang Gong. « Gérer les affaires par la non-intervention » (事无事) ne signifie pas ne rien faire du tout, mais plutôt se préparer à l'avance et éliminer les dangers cachés avant que les problèmes ne surviennent. « Savourer l'insipide » (味无味) ne signifie pas refuser de goûter, mais plutôt méditer en profondeur et avec prévoyance pour saisir le vrai sens du Tao. Cette interprétation transforme le « non-agir » (无为) d'un sens passif de « ne rien faire » vers une méthodologie active de « ne pas perturber l'ordre naturel ».
Vues similaires : Heshang Gong : « 预有备，除烦省事也 » (« Se préparer à l'avance pour éliminer les troubles et réduire les complications »). « 深思远虑，味道意也 » (« Méditer en profondeur et avec prévoyance pour savourer le sens du Tao »).
Traduction : Considérer le petit comme grand et le peu comme beaucoup ; répondre au ressentiment par la Vertu (德).
Analyse : « Grand et petit, beaucoup et peu » (大小多少) est une expression typique de la dialectique de Laozi — le Tao (道) perçoit les choses à l'inverse des gens ordinaires : voir le petit dans le grand, reconnaître le peu dans le beaucoup. Sur cette base, « répondre au ressentiment par la Vertu » (报怨以德) découle naturellement — les gens ordinaires répondent au ressentiment par le ressentiment, mais l'homme du Tao fait l'inverse, transformant le ressentiment par la Vertu. Le commentaire de Heshang Gong interprète « répondre au ressentiment par la Vertu » comme une forme préventive de transformation morale : « 修道行善，绝祸于未生也 » (« Cultiver le Tao et pratiquer la vertu, étouffant le malheur avant qu'il ne naisse ») — dissoudre le ressentiment par de bonnes actions avant même qu'il ne prenne forme.
Vues similaires : Heshang Gong : « 修道行善，绝祸于未生也 » (« Cultiver le Tao et pratiquer la vertu, étouffant le malheur avant qu'il ne naisse »).
Traduction : Quelle que soit la taille ou le nombre des affaires, toujours répondre au ressentiment par la Vertu (德).
Analyse : « Grand et petit, beaucoup et peu » (大小多少) n'est pas interprété dialectiquement ici, mais plutôt comme un complément de portée — quel que soit le degré du ressentiment, on doit toujours y répondre par la Vertu. Cette interprétation exprime plus simplement la philosophie du pardon de Laozi. Note : Confucius a cité ce passage puis a posé la question « 何以报德？ » (« Comment alors répondrait-on à la vertu ? ») (Entretiens, chapitre « Xian Wen »), proposant plutôt « 以直报怨，以德报德 » (« Répondre au ressentiment par la droiture, répondre à la vertu par la vertu ») — une position fondamentalement différente. Les traditions confucéenne et taoïste divergent considérablement sur ce point.
Vues similaires : La réponse contrastée de Confucius à cette phrase dans les Entretiens, chapitre « Xian Wen ».
Traduction : Pour planifier les tâches difficiles, commencer par ce qui est facile ; pour entreprendre de grandes réalisations, partir de ce qui est infime.
Analyse : Une méthodologie classique. Cela fait écho au « Un voyage de mille lieues commence par un premier pas » du chapitre 64. Les tâches difficiles doivent être abordées lorsqu'elles sont encore faciles au départ ; les grandes entreprises doivent être initiées lorsqu'elles sont encore infimes au commencement. Le commentaire de Heshang Gong précise : « 欲图难事，当于易时，未及成也 » (« Lorsqu'on planifie une tâche difficile, il faut agir quand elle est encore facile, avant qu'elle ne se soit pleinement formée ») ; « 欲为大事，必作于小，祸乱从小来也 » (« Lorsqu'on entreprend de grandes affaires, il faut commencer par le petit, car la calamité et le désordre naissent des petites choses »).
Vues similaires : Heshang Gong : « 欲图难事，当于易时 » (« Lorsqu'on planifie une tâche difficile, il faut agir quand elle est encore facile »).
Traduction : Toutes les choses difficiles sous le ciel se développent inévitablement à partir de ce qui est facile ; toutes les grandes choses sous le ciel croissent inévitablement à partir de ce qui est infime.
Analyse : Suite du passage précédent. Ceci énonce une loi universelle du cosmos — toutes les choses difficiles ont un jour été faciles, et toutes les grandes choses ont un jour été infimes. Le développement de toutes choses suit le processus du petit au grand, du facile au difficile. Par conséquent, pour résoudre les problèmes difficiles, il faut agir quand ils sont encore faciles ; pour accomplir de grandes choses, il faut commencer par les détails. Heshang Gong : « 从易生难，从细生著 » (« Du facile naît le difficile, de l'infime naît le manifeste »).
Vues similaires : Heshang Gong : « 从易生难，从细生著 » (« Du facile naît le difficile, de l'infime naît le manifeste »).
Traduction : C'est pourquoi le Sage (圣人) ne se considère jamais comme grand, et ainsi parvient à accomplir la véritable grandeur.
Analyse : Expression classique du paradoxe laozien — en ne recherchant pas la grandeur, on atteint précisément la grandeur. La raison pour laquelle le Sage peut accomplir de grandes choses est précisément qu'il ne poursuit jamais la « grandeur », mais procède avec pragmatisme à partir de ce qui est petit, infime et facile. Heshang Gong : « 处谦虚，天下共归之也 » (« Il demeure dans l'humilité, et tous sous le ciel se tournent vers lui »).
Vues similaires : Heshang Gong : « 处谦虚，天下共归之也 » (« Il demeure dans l'humilité, et tous sous le ciel se tournent vers lui »).
Traduction : Celui qui fait des promesses à la légère manquera inévitablement de crédibilité ; celui qui considère les choses comme trop faciles rencontrera inévitablement davantage de difficultés.
Analyse : Deux chaînes causales parallèles. Promettre à la légère → incapacité à tenir ses engagements → perte de crédibilité. Sous-estimer la difficulté → préparation insuffisante → difficultés redoublées. Le commentaire de Heshang Gong est concis et percutant : « 不重言也 » (« Il ne prend pas ses paroles au sérieux ») — à propos des promesses légères ; « 不慎患也 » (« Il ne se prémunit pas contre les troubles ») — à propos de la facilité présumée. Ces deux sentences servent d'arguments a contrario pour l'esprit du « agir par le non-agir » (为无为) — l'action inconsidérée (promesses légères, sous-estimation) conduit inévitablement à de plus grands troubles.
Vues similaires : Heshang Gong : « 不重言也 » (« Il ne prend pas ses paroles au sérieux »). « 不慎患也 » (« Il ne se prémunit pas contre les troubles »).
Traduction : C'est pourquoi le Sage (圣人) considère toujours les choses comme difficiles, et ainsi ne rencontre finalement jamais de véritable difficulté.
Analyse : Conclusion de l'ensemble du chapitre. Encore un paradoxe laozien : celui qui traite les choses difficiles comme telles ne connaîtra finalement aucune difficulté ; celui qui traite les choses faciles comme telles se retrouvera face à de nombreuses difficultés. Le Sage aborde chaque affaire avec une gravité prudente, et c'est précisément grâce à sa préparation minutieuse qu'il traverse la vie sans calamité. Heshang Gong : « 圣人动作举事，犹进退，重难之，欲塞其源也 » (« Le Sage, dans toutes ses actions et entreprises, avance et recule avec prudence, traitant tout comme grave et difficile, souhaitant bloquer le trouble à sa source »). « 圣人终生无患难之事，犹避害深也 » (« Le Sage est exempt de calamité toute sa vie, car il fuit le mal avec la plus grande profondeur de soin »).
Vues similaires : Heshang Gong : « 圣人终生无患难之事，犹避害深也 » (« Le Sage est exempt de calamité toute sa vie, car il fuit le mal avec la plus grande profondeur de soin »).
Ce chapitre contient 9 combinaisons d'interprétation.
[Divergences fondamentales]
Le chapitre 63 s'ouvre par la triple négation « Agir par le non-agir, gérer les affaires par la non-intervention, savourer l'insipide » (为无为、事无事、味无味), construisant une méthodologie complète — l'action du non-agir, la gestion de la non-intervention, la saveur de l'insipide. L'idée centrale est « Planifier le difficile tant qu'il est encore facile ; accomplir le grand à partir de ce qui est menu » (图难于其易，为大于其细) — toutes les grandes réalisations commencent par l'infime, et tous les problèmes difficiles s'abordent par le facile. Le chapitre se conclut par « Le Sage considère toujours les choses comme difficiles, et ainsi ne rencontre finalement aucune difficulté » (圣人犹难之，故终无难矣), achevant une chaîne de paradoxes exquise : traiter la difficulté avec gravité → préparation minutieuse → donc aucune difficulté à la fin. L'expression « répondre au ressentiment par la Vertu » (报怨以德) est particulièrement remarquable — elle représente la forme la plus élevée de pardon prônée par Laozi, que même Confucius n'a pas pleinement approuvée (préférant « répondre au ressentiment par la droiture » — 以直报怨), incarnant l'esprit taoïste de tolérance universelle qui transcende la dualité du bien et du mal.