Traduction : La transformation vers l'opposé est la loi du mouvement du Tao (道).
Analyse : L'interprétation dialectique la plus courante. Le mouvement du Tao tend toujours vers le pôle opposé : la prospérité extrême mène au déclin, l'adversité extrême se renverse en fortune, et du Yin à son comble naît le Yang — toutes choses obéissent à la loi du « retournement au point extrême ». C'est l'expression classique la plus concise de la dialectique de Laozi. Wang Bi (« 高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也 » — « Le haut prend le bas pour fondation ; le noble prend l'humble pour racine ; l'Être prend le Non-être pour fonction — tel est le retournement »).
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Traduction : Le retour (à l'origine) est le mode de mouvement du Tao (道).
Analyse : Ici 反 prend le sens de « retour ». Le mouvement du Tao n'est pas une extension linéaire infinie, mais un cycle qui revient à son point de départ. Toutes choses viennent du Tao et finissent par y retourner — tel est le cycle éternel du cosmos. Cette lecture fait écho à « 周行而不殆 » (« Il circule sans jamais s'épuiser », chapitre 25).
Vues similaires : Fait écho au chapitre 25 : « 周行而不殆，可以为天下母 » (« Il circule sans jamais s'épuiser et peut être considéré comme la Mère de tout sous le Ciel »).
Traduction : La racine est la force motrice du mouvement du Tao (道).
Analyse : L'interprétation de Heshanggong. 反 signifie « racine » (本) — la racine est la source d'où le Tao tire son mouvement. Le Tao puise sa force motrice dans l'origine, et par le mouvement il engendre toutes choses. Heshanggong (« 反，本也。本者，道之所以动，动生万物，背之则亡也 » — « 反 signifie "racine". La racine est la raison pour laquelle le Tao se meut ; par le mouvement il engendre toutes choses — s'en détourner, c'est périr »). Cette lecture fait passer 反 de la catégorie de la dialectique à celle de l'ontologie.
Vues similaires : Heshanggong (« 反，本也。本者，道之所以动，动生万物 » — « 反 signifie "racine". La racine est la raison pour laquelle le Tao se meut ; par le mouvement il engendre toutes choses »).
Traduction : La douceur et la souplesse sont le mode d'action du Tao (道).
Analyse : Le Tao n'opère pas par la force et l'agressivité, mais accomplit toutes choses par une posture de douceur et de souplesse. L'eau en est la meilleure illustration — infiniment douce et souple, elle parvient pourtant à percer la pierre. Wang Bi (« 柔弱同通，不可穷极 » — « La souplesse et la faiblesse pénètrent toutes choses et ne sauraient être épuisées »). Heshanggong (« 柔弱者，道之所常用，故能常久 » — « La douceur et la faiblesse sont ce que le Tao emploie constamment, et c'est pourquoi il perdure à jamais »). La faiblesse n'est pas l'impuissance, mais une force inépuisable.
Vues similaires : Wang Bi (« 柔弱同通，不可穷极 » — « La souplesse et la faiblesse pénètrent toutes choses et ne sauraient être épuisées »). Heshanggong (« 柔弱者，道之所常用，故能常久 » — « La douceur et la faiblesse sont ce que le Tao emploie constamment, et c'est pourquoi il perdure à jamais »).
Traduction : La voie de la douceur est le moyen qu'emploie le Tao (道).
Analyse : Ici 弱 est substantivé en « la voie de la douceur » — le moyen du Tao est précisément la douceur. Cela fait directement écho au chapitre 36 : « 柔弱胜刚强 » (« Le doux et le faible l'emportent sur le dur et le fort »), et constitue également une expression condensée de la philosophie de Laozi consistant à « estimer la douceur et conserver le féminin » (贵柔守雌).
Vues similaires : Fait écho au chapitre 36 : « 柔弱胜刚强 » (« Le doux et le faible l'emportent sur le dur et le fort »).
Traduction : Toutes les choses sous le Ciel naissent de l'« Être » (有) ; l'« Être » naît du « Non-être » (无).
Analyse : La thèse fondamentale de la cosmogonie de Laozi. Toutes choses sont engendrées à partir du Ciel et de la Terre tangibles, et le Ciel et la Terre (l'« Être ») sont à leur tour engendrés à partir du Tao sans forme (le « Non-être »). C'est la chaîne de génération allant du « Non-être » à l'« Être » puis aux dix mille êtres. Wang Bi (« 天下之物皆以有为生，有之所始以无为本，将欲全有必反于无也 » — « Toutes les choses sous le Ciel prennent l'Être comme source de vie ; l'origine de l'Être prend le Non-être comme racine. Pour préserver pleinement l'Être, il faut retourner au Non-être »). Heshanggong (« 天地神明蜎飞蠕动皆从道生。道无形，故言生于无也 » — « Le Ciel et la Terre, les esprits, les insectes volants et les créatures rampantes — tous naissent du Tao. Le Tao est sans forme ; c'est pourquoi l'on dit qu'ils naissent du Non-être »).
Vues similaires : Wang Bi (« 天下之物皆以有为生，有之所始以无为本 » — « Toutes les choses sous le Ciel prennent l'Être comme source de vie ; l'origine de l'Être prend le Non-être comme racine »).
Traduction : Toutes les choses sous le Ciel naissent du Ciel et de la Terre (le commencement de la forme tangible) ; le Ciel et la Terre naissent du Tao (le commencement de l'innommé).
Analyse : Cela correspond au chapitre 1 : « 无名天地之始，有名万物之母 » (« Le Sans-nom est l'origine du Ciel et de la Terre ; le Nommé est la mère de toutes choses »). « Non-être » = l'origine du Ciel et de la Terre = le Tao ; « Être » = la mère de toutes choses = le Ciel et la Terre. La séquence cosmogonique : Tao (Non-être) → Ciel et Terre (Être) → les dix mille êtres. Heshanggong déclare directement : « 道无形，故言生于无也 » (« Le Tao est sans forme ; c'est pourquoi l'on dit qu'ils naissent du Non-être »).
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Traduction : Toutes les choses sous le Ciel naissent de l'existence ; l'existence naît du néant.
Analyse : Une compréhension purement philosophique. Toutes les « choses existantes » proviennent nécessairement de l'« existence » elle-même — mais d'où vient l'« existence » ? La réponse de Laozi est : du « non-existant » (無). C'est une spéculation ontologique d'une profondeur extraordinaire — remarquablement similaire à la question ultime de la philosophie occidentale : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? ». Heshanggong ajoute un jugement axiologique : « 此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也 » (« Cela signifie que la racine l'emporte sur la fleur ; le faible l'emporte sur le fort ; l'humilité l'emporte sur la plénitude »).
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Ce chapitre contient 8 combinaisons d'interprétation.
[Divergences fondamentales]
Le chapitre 40 ne compte que vingt et un caractères, mais sous cette forme suprêmement concise il condense les trois propositions les plus essentielles de la philosophie de Laozi, ce qui en fait l'un des chapitres les plus denses en information du Tao Te King. « 反者道之动 » — la loi du mouvement du Tao est la transformation des contraires et le retour cyclique : l'extrême de la force cède à la faiblesse, le sommet de la prospérité au déclin, l'apogée de la vie à la mort, et le nadir de l'adversité à la bonne fortune. Cette proposition a fondé la tradition dialectique la plus fondamentale de la philosophie chinoise. « 弱者道之用 » — le mode d'action du Tao passe par la douceur et la souplesse, et non par la dureté et la force : l'eau, le non-agir (无为), l'humilité et le retrait — ces manifestations de la « faiblesse » sont les véritables véhicules de la puissance du Tao. « 天下万物生于有，有生于无 » — le dernier énoncé touche à l'origine ultime de l'existence : toutes choses naissent de l'« Être » (l'existence concrète), et l'« Être » lui-même naît du « Non-être » (le néant, la substance du Tao). Cela constitue l'expression la plus concise de la cosmogonie dans l'histoire de la philosophie chinoise, et a directement alimenté le débat prolongé entre les écoles « Estimer le Non-être » (贵无) et « Révérer l'Être » (崇有) dans la métaphysique Xuanxue (玄学) des Wei-Jin. Ce chapitre, avec le chapitre 1 (« 道可道，非常道 » — « Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao éternel ») et le chapitre 42 (« 道生一，一生二…… » — « Le Tao engendre l'Un ; l'Un engendre le Deux… »), forme le triangle central de la cosmologie du Tao Te King.