Übersetzung: Wahrhaftige Worte sind nicht angenehm zu hören; angenehme Worte sind nicht wahrhaftig.
Deutung: Die Eröffnungszeile des letzten Kapitels stellt sogleich den Gegensatz zwischen „Wahrheit" und „Schönheit" heraus. Ehrliche Worte sind oft unverblümt, scharf und unangenehm; blumenreiche Sprache hingegen, obgleich gefällig, ist häufig mit Falschheit durchsetzt. Wang Bis Kommentar: „实在质也" („Das Wirkliche liegt in der Schlichtheit"). — Was echt ist, ist schmucklos. Heshang Gongs Kommentar: „信者，如其实也。不美者，朴且质也" („Wahrhaftig bedeutet: der Wirklichkeit entsprechend. Nicht schön bedeutet: schlicht und einfach"). Dieser Satz dient zugleich als Laozis Selbsteinschätzung seines eigenen Schreibstils.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „实在质也" („Das Wirkliche liegt in der Schlichtheit"). Heshang Gong: „信者，如其实也" („Wahrhaftig bedeutet: der Wirklichkeit entsprechend").
Übersetzung: Glaubwürdige Worte sind nicht vollkommen; vollkommene Worte sind nicht glaubwürdig.
Deutung: Hier nimmt „美" die Bedeutung „vollkommen" an. Jeder Ausdruck, der nach „Vollkommenheit" strebt, kann nicht vertrauenswürdig sein — denn das Tao (道) selbst übersteigt die Sprache. Je mehr man sprachliche Vollkommenheit und Präzision anstrebt, desto weiter entfernt man sich von der Wahrheit. Laozi bewahrte bewusst eine raue Textur in seinem Schreiben, was gerade die Umsetzung dieser Philosophie darstellt.
Ähnliche Ansichten: Knüpft an die Sprachskepsis des ersten Kapitels an: „道可道非常道，名可名非常名" („Das Tao, das ausgesprochen werden kann, ist nicht das ewige Tao; der Name, der benannt werden kann, ist nicht der ewige Name").
Übersetzung: Ein guter Mensch betreibt keine geschickte Wortklauberei; wer geschickte Wortklauberei betreibt, ist kein guter Mensch.
Deutung: Ein wahrhaft tugendhafter Mensch braucht keine Beredsamkeit, um sich zu beweisen — Taten sprechen lauter als Worte. Wer sich gern in Streitgesprächen ergeht, verbirgt oft innere Unzulänglichkeiten. Heshang Gongs Kommentar ist noch schärfer: „辩者，谓巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身" („Der Wortgewandte — damit sind jene mit geschickten Worten gemeint. Nicht gut — damit ist gemeint, dass die Zunge Unheil bringt. Ein Berg, der Jade birgt, wird abgegraben; Wasser, das Perlen enthält, wird getrübt; ein beredter Mund mit vielen Worten richtet seinen Besitzer zugrunde").
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „辩口多言，亡其身" („Ein beredter Mund mit vielen Worten richtet seinen Besitzer zugrunde").
Übersetzung: Wer in der Pflege des Tao bewandert ist, streitet nicht; wer streitet, ist in der Pflege des Tao nicht bewandert.
Deutung: Hier nimmt „善" die Bedeutung „in der Pflege des Tao bewandert" an (Heshang Gong: „善者，以道修身也。不彩文也" — „Der Gute kultiviert sich durch das Tao, nicht durch sprachliche Verzierungen"). Wer das Tao wahrhaft erlangt hat, ist innerlich gelassen und lässt sich nicht auf Streitereien ein; wer sich im Disputieren ergeht, hat sein Herz anderswo und ist vom Tao weit entfernt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „善者，以道修身也" („Der Gute kultiviert sich durch das Tao").
Übersetzung: Wer wahres Wissen besitzt, strebt nicht nach Breite; wer nach Breite strebt, besitzt kein wahres Wissen.
Deutung: Tiefe vor Breite. Laozi plädiert für das „Bewahren des Einen" (守一) — das Erfassen des grundlegenden „Einen" (des Tao) übertrifft das Kennen unzähliger oberflächlicher Wissensinhalte. Wang Bis Kommentar ist von äußerster Knappheit: „极在一也" („Das Äußerste liegt im Einen"). — Der Gipfel wahren Wissens ruht im „Einen". Heshang Gongs Kommentar: „知者，谓知道之士。不博者，守一元也" („Der Wissende bezeichnet den Mann, der das Tao kennt. Nicht nach Breite streben bedeutet: den einen Ursprung bewahren").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „极在一也" („Das Äußerste liegt im Einen"). Heshang Gong: „知者，谓知道之士。不博者，守一元也" („Der Wissende bezeichnet den Mann, der das Tao kennt. Nicht nach Breite streben bedeutet: den einen Ursprung bewahren").
Übersetzung: Der Weise strebt nicht nach Breite; der breit Gebildete ist nicht wahrhaft weise.
Deutung: Hier wird „知" als „智" (Weisheit) gelesen. „Weisheit" ist tiefe Einsicht, während „Breite" oberflächliche Ansammlung ist. Beide gehen in entgegengesetzte Richtungen: Je mehr man nach breiter Gelehrsamkeit strebt, desto weiter entfernt man sich von tiefer Weisheit. Dies steht im Einklang mit dem Gedanken Zhuangzis: „吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已" („Unser Leben hat Grenzen, das Wissen aber keine. Mit dem Begrenzten dem Grenzenlosen nachzujagen ist gefährlich").
Ähnliche Ansichten: Zhuangzis Erkenntnislehre: „以有涯随无涯，殆已" („Mit dem Begrenzten dem Grenzenlosen nachzujagen ist gefährlich").
Übersetzung: Der Weise (圣人) häuft nichts für sich selbst an; je mehr er sich dem Dienst an anderen widmet, desto reicher wird er; je mehr er anderen gibt, desto größer wird sein Besitz.
Deutung: Das Paradoxon des Gebens — je mehr man gibt, desto mehr hat man. Dies ist keine einfache materielle Gleichung, sondern eine tiefe Wahrheit auf der geistigen Ebene: Geben bringt Erfüllung, Vertrauen und zwischenmenschliche Wechselseitigkeit. Wang Bis Kommentar: „无私自有，唯善是与，任物而已" („Ohne Selbstsucht besitzt man von selbst; man gibt einzig das Gute und lässt die Dinge ihren Lauf nehmen"). Heshang Gongs Kommentar: „既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时" („Hat man Reichtum und Gaben an andere verteilt, vermehrt sich der eigene Reichtum umso mehr, gleich dem Licht von Sonne und Mond, das niemals versiegt").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „物所尊也" („Was alle Wesen ehren"). „物所归也" („Wohin alle Wesen zurückkehren"). Heshang Gong: „圣人积德不积财" („Der Weise häuft Tugend an, nicht Reichtum").
Übersetzung: Der Weise häuft nicht an (weder Wissen noch moralisches Verdienst); er verwendet alles zur Unterweisung anderer, und seine eigene Tugend (德) wird nur umso reicher; er gibt alles an andere, und sein eigener Geist wird nur umso reichhaltiger.
Deutung: Heshang Gongs vergeistigte Deutung: „有德以教愚，有财以与贫" („Tugend einsetzen, um die Unwissenden zu lehren; Reichtum einsetzen, um den Armen zu helfen"). „既以为人施设德化，己愈有德" („Sich der moralischen Wandlung anderer gewidmet habend, wächst die eigene Tugend umso mehr"). Was der Weise gibt, sind nicht nur materielle Güter, sondern Erziehung und Anleitung. Im Prozess des Lehrens wächst man selbst.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „既以为人施设德化，己愈有德" („Sich der moralischen Wandlung anderer gewidmet habend, wächst die eigene Tugend umso mehr").
Übersetzung: Das Prinzip des Tao des Himmels ist es, allen Dingen zu nützen, ohne ihnen zu schaden.
Deutung: Die wesentliche Natur des himmlischen Tao ist aufbauend und altruistisch — Sonnenlicht und Regen nähren alle Dinge, ohne etwas dafür zu fordern. Wang Bis Kommentar: „动常生成之也" („Seine Bewegung erzeugt und vollendet beständig die Dinge"). — Die Bewegung des himmlischen Tao ist stets schöpferisch. Heshang Gongs Kommentar: „天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也" („Der Himmel bringt alle Wesen hervor, nährt sie mit Liebe, lässt sie wachsen und fügt ihnen keinerlei Schaden zu").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „动常生成之也" („Seine Bewegung erzeugt und vollendet beständig die Dinge"). Heshang Gong: „天生万物，爱育之" („Der Himmel bringt alle Wesen hervor und nährt sie mit Liebe").
Übersetzung: Das Prinzip des Weisen (圣人) ist zu handeln, ohne mit anderen zu wetteifern.
Deutung: Der letzte Satz des gesamten Werkes ist zugleich die endgültige Zusammenfassung der Kernphilosophie des Tao Te Ching. „Handelt" (为) — der Weise ist keineswegs passiv oder untätig (kein negativer Rückzug). „Ohne zu wetteifern" (不争) — doch er streitet mit niemandem um Verdienst oder Gewinn. Handeln ist himmlische Berufung; Wetteifern ist menschliche Begierde. In Nachahmung des himmlischen Tao, das „nützt, ohne zu schaden", übersetzt sich dies ins menschliche Prinzip des „Handelns, ohne zu wetteifern". Wang Bis Kommentar: „顺天之利不相伤也" („Der Wohltätigkeit des Himmels folgend, schaden sie einander nicht"). Heshang Gongs Kommentar: „圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也" („Der Weise richtet sein Handeln nach dem Himmel aus, vollbringt wandelnde Taten und wetteifert nicht mit den Untergebenen um Verdienst und Ruhm; so vermag er sein heiliges Werk zu vollenden").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „顺天之利不相伤也" („Der Wohltätigkeit des Himmels folgend, schaden sie einander nicht"). Heshang Gong: „不与下争功名，故能全其圣功也" („Er wetteifert nicht mit den Untergebenen um Verdienst und Ruhm; so vermag er sein heiliges Werk zu vollenden").
Übersetzung: (Das Tao des Weisen ist) zu handeln, ohne zu wetteifern — dies ist das abschließende Fazit des Tao Te Ching.
Deutung: Dieser Satz ist nicht nur der Schluss des 81. Kapitels, sondern die übergreifende These aller einundachtzig Kapitel. Die vier Zeichen „为而不争" (handeln, ohne zu wetteifern) verdichten die Gesamtheit von Laozis Lehre: tue, was getan werden muss („为" = allen Dingen nützen), und unterlasse, was nicht getan werden soll („不争" = allen Dingen nicht schaden). Dies bildet ein Echo zu Kapitel 8: „水善利万物而不争" („Das Wasser ist meisterhaft darin, allen Dingen zu nützen, ohne zu wetteifern"), und schafft eine Symmetrie zwischen Anfang und Ende des Werkes. Das „Nicht-Wetteifern" (不争) zieht sich wie ein roter Faden durch das gesamte Werk.
Ähnliche Ansichten: Kapitel 8: „水善利万物而不争" („Das Wasser ist meisterhaft darin, allen Dingen zu nützen, ohne zu wetteifern") — eine Resonanz zwischen Eröffnung und Abschluss des Werkes.
Dieses Kapitel enthält 11 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 81 ist das Schlusskapitel des Tao Te Ching. Es eröffnet mit drei Paaren fein ziselierter Antithesen (wahr/schön, gut/wortgewandt, wissend/gelehrt) und fasst Laozis Ansichten über Sprache, Charakter und Erkenntnis zusammen. „Der Weise häuft nicht an" enthüllt das „Paradoxon des Gebens" — je mehr man gibt, desto mehr besitzt man. „Das Tao des Himmels nützt, ohne zu schaden; das Tao des Weisen handelt, ohne zu wetteifern" ist das endgültige Fazit des gesamten Werkes. Wang Bi kommentierte die drei Antithesen-Paare mit drei Schlüsselformeln — „实在质也" („Das Wirkliche liegt in der Schlichtheit"), „本在朴也" („Die Wurzel liegt in der Einfachheit"), „极在一也" („Das Äußerste liegt im Einen") — Schlichtheit, Einfachheit und Einheit: Dies ist der Weg zur Wahrheit. Das Kapitel, und mit ihm das gesamte Werk, schließt mit den vier Zeichen „为而不争" (handeln, ohne zu wetteifern) und bildet ein Echo zu Kapitel 8: „水善利万物而不争" („Das Wasser ist meisterhaft darin, allen Dingen zu nützen, ohne zu wetteifern"), womit der innere Kreis des Tao Te Ching vervollständigt wird. Laozi hat einundachtzig Kapitel darauf verwendet, eine zentrale These darzulegen: Das höchste Handeln besteht darin, dem Tao des Himmels nachzueifern — zu handeln (allen Dingen zu nützen) und nicht zu wetteifern (nicht zu schaden).