Übersetzung: Wer gut zu errichten versteht, wird nicht entwurzelt; wer gut festzuhalten versteht, verliert niemals, was er hält; so führen die Nachkommen die Ahnenopfer ohne Unterbrechung fort.
Deutung: Wenn man sein Unternehmen auf das Tao (道) gründet, besitzt man ein unerschütterliches Fundament; wenn man die Tugend/Te (德) durch das Tao bewahrt, wird sie niemals verloren gehen. So dauert die Familienlinie fort, und die Nachkommen setzen die Ahnenopfer in Ehrfurcht ohne Unterbrechung fort. Wang Bi kommentiert: „固其根而后营其末，故不拔也" („Zuerst die Wurzel sichern, dann sich um die Zweige kümmern; daher kann es nicht entwurzelt werden").
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „固其根而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也" („Zuerst die Wurzel sichern, dann sich um die Zweige kümmern; daher kann es nicht entwurzelt werden. Nicht nach Übermaß gierig sein, sondern sich nach den eigenen Fähigkeiten richten; daher entgleitet nichts").
Übersetzung: Wer geschickt auf dem Tao gründet, kann nicht entwurzelt werden; wer geschickt das große Tao umfasst, verliert es niemals; die Nachkommen werden die Ahnenopfer niemals einstellen.
Deutung: Heshanggong kommentiert: „善建道德者，不可拔引而移也。善抱道德者，终不转脱也" („Wer geschickt Tao und Tugend errichtet, kann nicht herausgerissen und versetzt werden. Wer geschickt Tao und Tugend umfasst, wird sich niemals abwenden und loslassen"). Was auf dem Tao gegründet ist, ist am festesten; was durch das Tao bewahrt wird, ist am sichersten. Diese Deutung verankert sowohl „Errichten" (建) als auch „Umfassen" (抱) in der Kultivierung von Tao und Tugend.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „善建道德者，不可拔引而移也。善抱道德者，终不转脱也" („Wer geschickt Tao und Tugend errichtet, kann nicht herausgerissen und versetzt werden. Wer geschickt Tao und Tugend umfasst, wird sich niemals abwenden und loslassen").
Übersetzung: Pflegt man das Tao in sich selbst, wird die Tugend wahrhaftig und rein; pflegt man es in der Familie, wird die Tugend reichlich und überströmend; pflegt man es in der Gemeinde, wächst die Tugend und dauert fort; pflegt man es im Staat, wird die Tugend reich und blühend; pflegt man es in der ganzen Welt unter dem Himmel, wird die Tugend allumfassend und unermesslich.
Deutung: Ein stufenweise sich erweiternder Weg der Tao-Kultivierung: Selbst → Familie → Gemeinde → Staat → Welt unter dem Himmel, wobei sich die Wirkung der Tugend auf jeder Stufe verstärkt: wahrhaftig → reichlich → beständig → blühend → allumfassend. Dies ist eine der seltenen positiven, bejahenden Aussagen Laozis, die „vom Nahen zum Fernen" fortschreitet — von der persönlichen Selbstkultivierung ausgehend, um schließlich die gesamte Welt zu beeinflussen.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong lieferte detaillierte Kommentare zu allen fünf Stufen der Kultivierung, wie etwa: „修道于身，爱气养神，清净无欲，则其德乃真" („Pflegt man das Tao in sich selbst, hegt das Qi (气), nährt den Geist, bewahrt Reinheit und Wunschlosigkeit, dann wird die Tugend wahrhaftig").
Übersetzung: Pflegt man das Tao in sich selbst, wird die ursprüngliche Natur wiederhergestellt; in der Familie wird die Tugend reichlich; in der Gemeinde wird die Tugend langanhaltend; im Staat wird die Tugend üppig; in der ganzen Welt unter dem Himmel wird die Tugend allumfassend.
Deutung: Hier nimmt „wahrhaftig" (真) die Bedeutung von „Rückkehr zur ursprünglichen Natur" an. Die erste Wirkung persönlicher Kultivierung ist nicht das Erlangen von etwas Neuem, sondern die Wiederherstellung der von Natur aus vollständigen Wesenheit. Von dort nach außen fortschreitend, entwickelt sich die Tugend von Wahrhaftigkeit zu Überfluss, von Beständigkeit zu Fülle und schließlich zu Allumfassendheit — ein Prozess der Verwandlung vom Qualitativen zum Quantitativen.
Ähnliche Ansichten: In seiner logischen Struktur ähnlich dem konfuzianischen Klassiker das Große Lernen (《大学》): „Das Selbst kultivieren, die Familie ordnen, den Staat regieren und Frieden unter dem Himmel schaffen."
Übersetzung: Daher verwendet man das (Tao-kultivierende) Selbst, um das (nicht-kultivierende) Selbst zu betrachten; die (kultivierende) Familie, um die (nicht-kultivierende) Familie zu betrachten… und so weiter bis zur Welt unter dem Himmel.
Deutung: Heshanggong erklärt ausdrücklich: „以修道之身，观不修道之身，孰亡孰存也" („Man verwende das Selbst, das das Tao kultiviert, um das Selbst zu betrachten, das es nicht kultiviert, und sehe, welches untergeht und welches besteht"). Dies ist eine vergleichende Erkenntnistheorie — die Wirksamkeit des Tao wird durch den Kontrast zwischen Kultivierung und Nicht-Kultivierung überprüft. Statt leerer Theoretisierung werden die konkreten Ergebnisse herangezogen, um die Notwendigkeit der Tao-Kultivierung zu belegen.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „以修道之身，观不修道之身，孰亡孰存也" („Man verwende das Selbst, das das Tao kultiviert, um das Selbst zu betrachten, das es nicht kultiviert, und sehe, welches untergeht und welches besteht").
Übersetzung: Man verwendet die eigene Person, um andere zu vergleichen und zu verstehen; die eigene Familie, um andere Familien zu vergleichen und zu verstehen… und daraus schließt man auf den Zustand der Welt unter dem Himmel.
Deutung: Eine alternative Deutung: Schlussfolgerung von sich selbst auf andere — die Erfahrung der eigenen Kultivierung nutzen, um den Zustand anderer zu verstehen. Dies ist eine erfahrungsbasierte Erkenntnismethode, die mit der Methodik von „hierdurch" (以此) übereinstimmt — die Erfahrung der eigenen Person zur Erkenntnisgewinnung einzusetzen.
Ähnliche Ansichten: Korrespondiert mit der Frage-Antwort-Struktur des Schlusssatzes von Kapitel 54: „Woher weiß ich um den Zustand der Welt unter dem Himmel? Hierdurch."
Übersetzung: Woher weiß ich um den Zustand der Welt unter dem Himmel? Durch dies (die Methode der Tao-Kultivierung und der Betrachtung auf jeder Stufe durch ihre Linse).
Deutung: Dieser Schluss spiegelt das gleiche „hierdurch"-Ende (以此) wider, das sich in Kapitel 21 findet. Laozis Wissen stammt nicht von äußeren Berichten oder Theorien, sondern von der inneren Erfahrung der Tao-Kultivierung und der schichtweisen kontemplativen Betrachtung. Die beiden Worte „hierdurch" (以此) beschließen das gesamte Kapitel mit prägnanter Kraft.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事观而知之也" („Woher weiß ich, dass jene in der Welt, die das Tao kultivieren, gedeihen, während jene, die sich vom Tao abwenden, untergehen? Durch Betrachtung und Erkenntnis anhand dieser fünf Stufen").
Dieses Kapitel enthält 7 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 54 beginnt mit „Was gut errichtet ist, kann nicht entwurzelt werden; was gut umfasst wird, entgleitet nicht" und demonstriert die Festigkeit und Dauerhaftigkeit dessen, was auf dem Tao gegründet ist, um dann ein fünfstufiges Kultivierungssystem zu entfalten, das sich vom Selbst bis zur Welt unter dem Himmel erstreckt. Diese Struktur ist dem Aufbau des konfuzianischen Großen Lernens — „das Selbst kultivieren, die Familie ordnen, den Staat regieren, Frieden unter dem Himmel schaffen" — auffallend ähnlich, unterscheidet sich jedoch inhaltlich: Der Konfuzianismus betont die äußere ethische Praxis, während Laozi die innere moralische Kultivierung hervorhebt. Die fortschreitenden Wirkungen über die fünf Stufen hinweg (wahrhaftig → reichlich → beständig → blühend → allumfassend) zeigen, dass die Kraft des Tao sich nicht abschwächt, sondern verstärkt — vom individuellen „Wahrhaftigen" zum allumfassenden „Universellen" der Welt unter dem Himmel ist es ein Prozess der Ausdehnung vom Feinen und Subtilen zum Weiten und Allumfassenden.