Übersetzung: Die größte Vollkommenheit erscheint wie mangelhaft, doch ihre Wirkung vergeht nie.
Deutung: Eine Fortführung und Vertiefung der paradoxen Struktur aus Kapitel 41. Die größte Vollständigkeit manifestiert sich gerade als Unvollständigkeit — eben weil sie „mangelhaft scheint" (nie selbstzufrieden, nie verschlossen ist), kann sie „nie versagen" (nie erschöpft werden). Wang Bi kommentiert: „随物而成，不为一象，故若缺也" („Sie vollendet sich den Dingen folgend, ohne sich auf eine einzige Gestalt festzulegen, daher scheint sie mangelhaft") — indem sie sich nicht an ein einzelnes Bild der Perfektion klammert, sondern sich im Einklang mit den Dingen wandelt, wird sie niemals überholt.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „随物而成，不为一象，故若缺也" („Sie vollendet sich den Dingen folgend, ohne sich auf eine einzige Gestalt festzulegen, daher scheint sie mangelhaft"). Heshanggong: „若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无敝尽时也" („‚Scheint mangelhaft' bedeutet, seinen Namen auszulöschen und seinen Ruhm zu verbergen, als wäre man beschädigt und unvollständig. Wenn die Gesinnung so ist, dann wird ihr Nutzen nie ein Ende nehmen").
Übersetzung: Ein Herrscher, dessen Tugend (德) vollkommen vollendet ist, scheint Mängel zu haben, doch seine Regierung gerät nie in Unordnung.
Deutung: Heshanggong deutet dies aus der Perspektive der Kultivierung des Herrschers: ein Herrscher, der die höchste moralische Vollendung erreicht hat, erscheint äußerlich unvollkommen (er löscht seinen Namen aus und verbirgt seinen Ruhm), doch gerade aufgrund dieser Bescheidenheit ist seine Regierungsfähigkeit unerschöpflich.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „谓道德大成之君也。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也" („Dies bezeichnet einen Herrscher, dessen Tao und Tugend vollkommen vollendet sind. ‚Scheint mangelhaft' bedeutet, seinen Namen auszulöschen und seinen Ruhm zu verbergen, als wäre man beschädigt und unvollständig").
Übersetzung: Die größte Fülle erscheint wie leer, doch ihre Wirkung ist unerschöpflich.
Deutung: Ein vollkommener Parallelismus zu „die größte Vollkommenheit scheint mangelhaft". Die größte Fülle manifestiert sich gerade als Leere — eben weil sie „leer scheint", besitzt sie unendliche Aufnahmefähigkeit, und ihre Wirkung wird nie erschöpft. Wang Bi kommentiert: „大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也" („Die große Fülle ist vollkommen erfüllt, gibt jedoch den Dingen folgend, ohne etwas zurückzuhalten oder für sich zu beanspruchen, daher scheint sie leer") — indem sie vorbehaltlos gibt (den Dingen folgend gibt), erscheint sie leer.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也" („Die große Fülle ist vollkommen erfüllt, gibt jedoch den Dingen folgend, ohne etwas zurückzuhalten oder für sich zu beanspruchen, daher scheint sie leer"). Heshanggong: „谓道德大盈满之君也。若冲者，贵不敢骄也，富不敢奢也" („Dies bezeichnet einen Herrscher, dessen Tao und Tugend in großer Fülle stehen. ‚Scheint leer' bedeutet, trotz hohen Ranges nicht arrogant zu sein wagen, trotz großen Reichtums nicht verschwenderisch zu sein wagen").
Übersetzung: Die größte Geradheit scheint gebeugt; das größte Geschick scheint ungeschickt; die größte Beredsamkeit scheint stammelnd.
Deutung: Diese drei Paradoxa stehen in direkter Fortsetzung von „die größte Vollkommenheit scheint mangelhaft" und „die größte Fülle scheint leer" und bilden ein vollständiges System von fünf Paradoxa des Typs „das Größte… scheint…". Wang Bis Kommentar identifiziert scharfsinnig ihre gemeinsame Logik: die größte Geradheit, das größte Geschick und die größte Beredsamkeit wirken alle „den Dingen folgend" — sie folgen der Natur der Dinge ohne bewusste Künstlichkeit, weshalb sie in den Augen Außenstehender gebeugt, ungeschickt und stammelnd erscheinen. Der Kerngedanke: die höchste Stufe der Kunstfertigkeit hat die Ebene der bloßen Technik transzendiert und ist zur Schlichtheit und Natürlichkeit zurückgekehrt.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „大巧，因自然以成器，不造为异端，故若拙也" („Das größte Geschick formt die Dinge, indem es der Natur folgt, nicht durch künstliche Erfindungen, daher scheint es ungeschickt"). „大辩因物而言，己无所造，故若讷也" („Die größte Beredsamkeit spricht den Dingen folgend, ohne selbst etwas hervorzubringen, daher scheint sie stammelnd").
Übersetzung: Die meisterlichste Argumentation manifestiert sich als scheinbare Stummheit.
Deutung: „Die größte Beredsamkeit scheint stammelnd" kann auf einer tieferen Ebene verstanden werden: die höchste Form der Argumentation braucht überhaupt nicht zu argumentieren — die Wahrheit spricht für sich selbst, und das beste Argument ist das Schweigen. Diese Deutung steht im Einklang mit Kapitel 2, „die Lehre ohne Worte ausüben", und „Wer weiß, spricht nicht; wer spricht, weiß nicht" (Kapitel 56).
Ähnliche Ansichten: Kapitel 56: „知者不言，言者不知" („Wer weiß, spricht nicht; wer spricht, weiß nicht"). Kapitel 2: „行不言之教" („Die Lehre ohne Worte ausüben").
Übersetzung: Bewegung überwindet Kälte; Stille überwindet Hitze.
Deutung: Eine Beobachtung aus der Natur: körperliche Aktivität kann Kälte vertreiben, und Ruhe kann Hitze lindern. Der eigentliche Zweck dieses Satzes liegt jedoch darin, den folgenden vorzubereiten — Wang Bi kommentiert: „躁罢然后胜寒，静无为以胜热" („Die Rastlosigkeit erschöpft sich, bevor sie die Kälte überwindet, während die Stille die Hitze durch Nicht-Handeln überwindet") — Rastlosigkeit mag die Kälte überwinden, führt aber zur Erschöpfung, während Stille die Hitze durch Nicht-Handeln (无为) überwindet. Im Vergleich ist Stille der Rastlosigkeit überlegen.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „躁罢然后胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也" („Die Rastlosigkeit erschöpft sich, bevor sie die Kälte überwindet, während die Stille die Hitze durch Nicht-Handeln überwindet; folgt man dieser Logik, so werden Klarheit und Stille zum Maßstab für alles unter dem Himmel").
Übersetzung: Wenn Rastlosigkeit ihr Extrem erreicht, verwandelt sie sich in Kälte; wenn Stille ihr Extrem erreicht, verwandelt sie sich in Wärme.
Deutung: Heshanggong deutet „胜" als „das Extrem erreichen" — wenn die Yang-Energie bis zum Äußersten rastlos wird, verwandelt sie sich in Yin-Kälte, und alle Dinge verfallen von ihrer Blüte zum Niedergang; wenn Stille ihr Extrem erreicht, verwandelt sie sich in Wärme, und alle Dinge kehren vom Tod zum Leben zurück. Diese Deutung verkörpert die naturphilosophische Sicht der zyklischen Transformation von Yin und Yang (阴阳): Rastlosigkeit im Extrem wird zu Kälte (Yang im Extrem erzeugt Yin), Stille im Extrem wird zu Wärme (Yin im Extrem erzeugt Yang) — ein Ausdruck der Dialektik der Umkehr am Extrempunkt.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „春夏阳气躁疾于上，万物盛大，极则寒，寒则零落死亡也" („Im Frühling und Sommer bewegt sich die Yang-Energie rastlos oben, alle Dinge blühen, doch an ihrem Extrem wird es kalt, und Kälte bringt Verwelken und Tod"). „秋冬万物静于黄泉之下，极则热，热者生之源" („Im Herbst und Winter ruhen alle Dinge still unter der Erde; an ihrem Extrem wird es warm, und Wärme ist die Quelle des Lebens").
Übersetzung: Klarheit und Stille werden zum Maßstab für alles unter dem Himmel.
Deutung: Die Schlussfolgerung des gesamten Kapitels. Alle fünf Paradoxa des Typs „das Größte… scheint…" weisen auf einen gemeinsamen Kern: wahre Größe manifestiert sich als Schlichtheit und Bescheidenheit. Und die höchste Ausprägung von Schlichtheit und Bescheidenheit ist „Klarheit und Stille" (清静). Wang Bi fasst die Kernlogik zusammen: „静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也" („Stille bewahrt die Echtheit aller Dinge; Rastlosigkeit verletzt die Natur der Dinge. Daher kann nur durch Klarheit und Stille all das oben beschriebene ‚Größte' erreicht werden") — Stille bewahrt das wahre Wesen der Dinge, während Rastlosigkeit es verletzt. Nur durch Klarheit und Stille, durch Nicht-Handeln (无为), können die zuvor beschriebenen Zustände der „größten Vollkommenheit", „größten Fülle" und „größten Geradheit" verwirklicht werden.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静乃得如上诸大也" („Stille bewahrt die Echtheit aller Dinge; Rastlosigkeit verletzt die Natur der Dinge. Daher kann nur durch Klarheit und Stille all das oben beschriebene ‚Größte' erreicht werden").
Übersetzung: Nur durch Klarheit und Stille, durch Nicht-Handeln (无为), kann man zum Herrscher/Anführer von allem unter dem Himmel werden.
Deutung: Heshanggong: „能清静则为天下之长，持身正则无终已时也" („Wer klar und still sein kann, wird zum Anführer von allem unter dem Himmel; wer persönliche Rechtschaffenheit bewahrt, wird ohne Ende bestehen") — „正" wird als „长" (Anführer) gedeutet; Klarheit und Stille sind die grundlegende Voraussetzung, um Anführer der Welt zu werden.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „能清静则为天下之长，持身正则无终已时也" („Wer klar und still sein kann, wird zum Anführer von allem unter dem Himmel; wer persönliche Rechtschaffenheit bewahrt, wird ohne Ende bestehen").
Dieses Kapitel enthält 9 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 45 und Kapitel 41 bilden ein vollkommenes Entsprechungspaar. Kapitel 41 verwendet Paradoxa wie „das helle Tao scheint dunkel", um die Eigenschaften des Tao darzustellen; das vorliegende Kapitel vertieft denselben Gedanken mit Paradoxa wie „die größte Vollkommenheit scheint mangelhaft". Die fünf Paradoxa (die größte Vollkommenheit scheint mangelhaft, die größte Fülle scheint leer, die größte Geradheit scheint gebeugt, das größte Geschick scheint ungeschickt, die größte Beredsamkeit scheint stammelnd) enthüllen eine tiefgründige philosophische Wahrheit: die höchste Errungenschaft manifestiert sich gerade als ihr Gegenteil. Eine Schlüsseleinsicht aus Wang Bis Kommentar verdient besondere Beachtung: „静则全物之真，躁则犯物之性" („Stille bewahrt die Echtheit aller Dinge; Rastlosigkeit verletzt die Natur der Dinge") — Stille ist kein passives Nichtstun, sondern die aktive Bewahrung des authentischen Zustands aller Dinge.