Übersetzung: Ein Gefäß halten und es bis zum Rand füllen — besser ist es, rechtzeitig aufzuhören.
Deutung: Die verbreitetste Deutung. Sie verwendet das Gleichnis eines Gefäßes, das man mit Wasser füllt — wenn das Wasser überläuft, führt übermäßiges Füllen zum Umsturz. „持" behält seine Grundbedeutung „halten", „盈" bedeutet „füllen" und „已" bedeutet „aufhören". Dieses Gleichnis enthüllt ein grundlegendes Naturgesetz: Alles hat seine Grenze, und ihre Überschreitung führt zum gegenteiligen Ergebnis. Heshang Gongs Kommentar „持满必倾，不如止也" („Wer die Fülle hält, wird unweigerlich stürzen; besser ist es aufzuhören") drückt genau diesen Sinn aus.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „持满必倾，不如止也" („Wer die Fülle hält, wird unweigerlich stürzen; besser ist es aufzuhören").
Übersetzung: Die Tugend bewahren und sie unaufhörlich vermehren — besser ist es, rechtzeitig aufzuhören.
Deutung: Wang Bis eigenständige Deutung. „持" nimmt die Bedeutung „die Tugend bewahren" an (Wang Bi: „持，谓不失德也" — „Halten bedeutet, seine Tugend nicht zu verlieren"), und „盈" die Bedeutung „vermehren, steigern". Der Sinn ist: Hat man die Tugend bereits bewahrt und häuft dennoch weiter darauf, führt dies unweigerlich zum Einsturz — das heißt, selbst gute Eigenschaften verkehren sich in ihr Gegenteil, wenn man sie im Übermaß verfolgt. Dies geht tiefer als das einfache „Was voll ist, läuft über": Selbst die Tugend darf nicht übermäßig erstrebt werden.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危" („Halten bedeutet, seine Tugend nicht zu verlieren. Hat man die Tugend bewahrt und vermehrt sie dennoch, wird der Einsturz unvermeidlich").
Übersetzung: Einen Zustand der Selbstzufriedenheit aufrechterhalten — besser ist es, loszulassen und aufzuhören.
Deutung: Diese Lesart versteht „持" als „aufrechterhalten" eines gewissen Zustands und „盈" als das Adjektiv „selbstzufrieden, überheblich". Der Sinn ist: Wenn jemand stets eine überhebliche Geisteshaltung pflegt, wäre es besser, diese Arroganz schnell abzulegen. Der Schwerpunkt verlagert sich vom äußeren Fassungsvermögen eines Gefäßes auf einen inneren psychischen Zustand — ein von Überheblichkeit erfülltes Herz ist die wahre „Fülle" und zugleich die gefährlichste.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit dem Gedanken des Yijing, Hexagramm Qian (《易·谦》): „天道亏盈而益谦" („Der Weg des Himmels mindert das Volle und mehrt das Bescheidene").
Übersetzung: Ein Gefäß halten und es füllen wollen — besser, einfach davon abzulassen.
Deutung: „其" nimmt die Bedeutung „selbst" an, und „已" die Bedeutung „aufgeben, sein lassen". Die Betonung liegt nicht nur auf dem „Anhalten der Handlung", sondern auf dem grundsätzlichen Aufgeben des Gedankens „es voll machen zu wollen". Diese Lesart trägt einen tieferen Sinn der Loslösung — nicht nur Mäßigung im Verhalten, sondern ein vollständiges Loslassen in der inneren Haltung.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit Laozis Philosophie der „Genügsamkeit" (知足).
Übersetzung: Eine Klinge hämmern und schmieden, bis sie äußerst scharf ist — ihre Schärfe kann nicht lange bewahrt werden.
Deutung: Die verbreitetste Deutung. Sie verwendet das Gleichnis des Schmiedens einer scharfen Klinge: Metall, das wiederholt gehämmert und bis zur äußersten Schärfe geschliffen wird, ist im Gegenteil am anfälligsten für Absplitterung und Abstumpfung. „揣" ist eine phonetische Entlehnung für „搥" (hämmern), und „锐" wird kausativ verwendet — „scharf machen". Wang Bi kommentiert: „既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂" („Nachdem man die Spitze gehämmert hat, um sie spitz zu machen, und sie geschärft hat, um sie schneidend zu machen, wird sie unweigerlich brechen"). Dieses Gleichnis warnt: Wer seine Schärfe am deutlichsten zeigt, ist am anfälligsten für Rückschläge.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衂故不可长保也" („Nachdem man die Spitze gehämmert und sie geschärft hat, wird sie unweigerlich brechen; daher kann sie nicht lange bewahrt werden").
Übersetzung: Etwas wiederholt bearbeiten und dann scharf machen — es kann nicht lange bestehen.
Deutung: Heshang Gong kommentiert „揣，治也" („揣 bedeutet bearbeiten, verfeinern"). „治" hat den Sinn von reparieren und verfeinern. Zuerst bearbeitet man es, dann macht man es scharf — die fortgesetzte menschliche Bearbeitung lässt die Dinge von ihrem natürlichen Zustand abweichen, und sie werden schließlich zwangsläufig verworfen. Heshang Gong: „先揣之，后必弃捐" („Erst bearbeitet man es, dann wird es unweigerlich weggeworfen"). Diese Deutung betont den Schaden übermäßiger künstlicher Bearbeitung.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „揣，治也。先揣之，后必弃捐" („Chuai bedeutet verfeinern. Erst bearbeitet man es, dann wird es unweigerlich weggeworfen").
Übersetzung: Etwas schmieden, bis sein Schwung unaufhaltsam wird — es kann nicht lange bestehen.
Deutung: Diese Lesart erweitert „锐" auf „elitär, machtvoll". Sie beschränkt sich nicht auf eine konkrete Klinge, sondern bezeichnet allgemein den Schwung und die Schärfe eines Menschen — das unablässige Streben nach einem unaufhaltsamen Zustand der Dominanz verstößt gegen das natürliche Gesetz des Auf und Ab, und der Niedergang folgt unvermeidlich dem Höhepunkt. Diese Lesart stimmt überein mit dem Gedanken in der Kunst des Krieges (《孙子兵法》): „避其锐气" („Weiche der scharfen Spitze des Feindes aus") und dem Zuo Zhuan (《左传》): „一鼓作气，再而衰" („Der erste Trommelschlag entfacht den Geist; der zweite schwächt ihn").
Ähnliche Ansichten: Die Kunst des Krieges (《孙子》): „避其锐气" („Weiche der scharfen Spitze des Feindes aus").
Übersetzung: Abwägen und berechnen, dann etwas scharf machen — dennoch kann es nicht lange bestehen.
Deutung: „揣" nimmt die Bedeutung „abwägen, einschätzen" an. Selbst mit sorgfältiger Berechnung und minutiöser Planung, um etwas zum Höchstmaß an Schärfe zu bringen, kann das Ergebnis nicht Bestand haben. Diese Lesart impliziert, dass menschlicher Scharfsinn und Berechnung letztlich nicht gegen das Naturgesetz ankommen können, dass Dinge sich am Extrem umkehren — wie durchdacht die Pläne auch sein mögen, man kann nicht gegen den Weg des Himmels handeln.
Ähnliche Ansichten: Eine erweiterte Deutung einiger moderner Kommentatoren.
Übersetzung: Gold und Jade füllen die Halle — niemand kann sie bewahren.
Deutung: Die direkteste Deutung. „金玉满堂" zeigt das Bild extremen materiellen Überflusses. 莫之能守 — niemand kann solch großen Reichtum dauerhaft bewahren. Dieser Satz setzt die Gleichnisse von „Fülle" und „Schärfe" oben fort und wechselt vom Abstrakten zum Konkreten: Reichtum, selbst wenn er überquillt, wird sich letztlich verlieren. Dieser Satz ist auch der Ursprung der Redewendung „金玉满堂". Heshang Gong kommentiert: „嗜欲伤神，财多累身" („Übermäßige Begierden schaden dem Geist; übermäßiger Reichtum belastet den Körper") und weist auf die Folgen der Habgier hin.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „嗜欲伤神，财多累身" („Übermäßige Begierden schaden dem Geist; übermäßiger Reichtum belastet den Körper").
Übersetzung: Kostbare Dinge füllen die Halle — niemand kann sie schützen.
Deutung: „金玉" bezeichnet allgemein alles Kostbare — nicht nur materiellen Reichtum, sondern auch, im übertragenen Sinne, Macht, Status, Ruhm und Ähnliches. „守" nimmt die Bedeutung „schützen, bewachen" an — selbst wenn man verzweifelt versucht, sie zu schützen, kann man ihren Verlust nicht verhindern. Diese Lesart erweitert den Geltungsbereich von „金玉" und dehnt Laozis Mahnung von Reichtum auf alle weltlichen Bestrebungen aus.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi kommentiert: „不若其已" („Besser ist es aufzuhören") — impliziert das Prinzip, dass nichts, was bis zum Rand gefüllt ist, lange bewahrt werden kann.
Übersetzung: Gold und Jade füllen die Halle — (letztlich) können sie nicht bewahrt werden.
Deutung: „莫" nimmt den Wert des Negationsadverbs „kann nicht" an, wobei der Schwerpunkt nicht auf „niemand" (kein Mensch vermag es) liegt, sondern auf „unmöglich" (eine objektive Notwendigkeit). Diese Lesart erhebt den Satz von einer erfahrungsgestützten Warnung („niemandem ist es je gelungen") zu einem ontologischen Urteil („es ist grundsätzlich unmöglich") — dies wird durch das Naturgesetz bestimmt, unabhängig vom menschlichen Willen.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit Laozis Naturphilosophie, dass „Dinge sich am Extrem umkehren" (物极必反).
Übersetzung: Reich und vornehm geworden, doch hochmütig geworden — das bedeutet, sich selbst Unheil zuzuziehen.
Deutung: Die verbreitetste Deutung. Reichtum und Vornehmheit sind an sich keine Fehler; erst der daraus entstehende Hochmut wird verhängnisvoll. „而" zeigt eine Wende oder Abfolge an: „Aufgrund von Reichtum und Vornehmheit wird man hochmütig." „遗" nimmt die Bedeutung „hinterlassen, hervorrufen" an, und „咎" die Bedeutung „Unheil, Unglück". Heshang Gong vertieft dies: „夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也" („Der Reiche sollte den Armen helfen, der Vornehme sollte die Niedrigen bemitleiden; stattdessen hochmütig und zügellos zu handeln, zieht unweigerlich Unglück nach sich") — die Reichen und Vornehmen haben die Pflicht, den Armen beizustehen; Hochmut steht dem entgegen.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也" („Der Reiche sollte den Armen helfen, der Vornehme die Niedrigen bemitleiden; Hochmut zieht unweigerlich Unglück nach sich").
Übersetzung: Durch Reichtum und Vornehmheit verschwenderisch und zügellos werden — man hinterlässt sich selbst eine Schuld.
Deutung: „骄" nimmt die Bedeutung „prunksüchtig und zügellos" an, und „咎" die Bedeutung „Verfehlung, Schuld". Diese Lesart verschiebt den Schwerpunkt von den äußeren Folgen (Unheil) auf die innere moralische Qualität (Schuld) — Verschwendung zieht nicht nur äußeres Unglück nach sich, sondern stellt vor allem eine moralische Verfehlung dar. Dies ist ein strengeres Urteil über den Charakter der Reichen und Vornehmen.
Ähnliche Ansichten: Yijing, Xici (《易·系辞》): „无咎者，善补过也" („Ohne Schuld zu sein bedeutet, seine Fehler geschickt auszubessern").
Übersetzung: Reich und vornehm, doch hochmütig — man verliert (das ursprüngliche Glück), und eben das ist das Unheil.
Deutung: „遗" nimmt die Bedeutung „wegwerfen, verlieren" an. „自遗其咎" wird verstanden als „man verliert durch eigenes Verschulden (sein Glück), und es bleibt nur Unheil übrig". Diese Lesart enthält ein tieferes Paradoxon: Der Hochmütige glaubt, mehr zu gewinnen, verliert aber in Wirklichkeit — was er verliert, ist gerade das Fundament, auf dem sein Reichtum und seine Ehre beruhen.
Ähnliche Ansichten: Im Einklang mit dem übergreifenden Thema des 9. Kapitels: „Was überläuft, geht unweigerlich verloren."
Übersetzung: Reich und vornehm, doch hochmütig — es ist, als schenke man sich selbst das Unheil.
Deutung: „遗" nimmt die Bedeutung „schenken, überreichen" an (gelesen wèi). Diese Lesart ist zutiefst ironisch: Die Absicht des Hochmütigen ist es, Reichtum und Vornehmheit zur Schau zu stellen, doch das Ergebnis kommt dem gleich, sich selbst aktiv das Unheil als Geschenk zu überreichen — eine tiefgreifende Selbstironie des „Sich-selbst-Unheil-Schenkens".
Ähnliche Ansichten: Eine von einer Minderheit von Philologen bevorzugte Deutung, die „遗" (wèi) im Sinne von „schenken, überreichen" verstehen.
Übersetzung: Ist das Werk vollendet, soll man sich zurückziehen — dies ist das Gesetz des Weges des Himmels.
Deutung: Die verbreitetste Deutung. „功遂" und „身退" bilden zwei parallele Verb-Objekt-Konstruktionen. Nach Vollendung der Verdienste soll man sich rechtzeitig zurückziehen, denn wenn die Dinge ihren Höhepunkt erreichen, bewegen sie sich unweigerlich in die entgegengesetzte Richtung (wie die Sonne nach ihrem Zenit sinkt und der Mond nach seiner Vollendung abnimmt). Wang Bi kommentiert: „四时更运，功成则移" („Die vier Jahreszeiten wechseln einander ab; ist ihr Werk vollendet, gehen sie weiter"). Dieser Satz ist die Zusammenfassung und Erhebung des gesamten Kapitels, der die konkreten Mahnungen der vorangegangenen vier Sätze zu einem grundlegenden Prinzip verdichtet — dem natürlichen Rhythmus von Aufstieg und Niedergang zu folgen.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „四时更运，功成则移" („Die vier Jahreszeiten wechseln einander ab; ist ihr Werk vollendet, gehen sie weiter").
Übersetzung: Nach Vollendung des Werks soll man sein Amt niederlegen und sich in die Einsamkeit zurückziehen — dies ist das Gesetz des Weges des Himmels.
Deutung: „身" nimmt die Bedeutung „Leib und Leben" an, und „退" die Bedeutung „sein Amt niederlegen und sich in die Zurückgezogenheit begeben". Diese Lesart weist konkreter auf das Tao des Voranschreitens und Rückzugs in der politischen Laufbahn hin — nach der Erlangung von Verdienst und Ruhm sollte man sein Amt niederlegen und in Abgeschiedenheit leben, um sein Leben zu schützen. Heshang Gongs Kommentar ist der ausführlichste: „功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害" („Wenn das Werk vollendet und der Name begründet ist, und man sich nicht zurückzieht und seine Position aufgibt, trifft einen Unheil"). Das historische Beispiel Fan Lis, der nach seinen Erfolgen über die Fünf Seen segelte, ist das Vorbild dieses Prinzips.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也" („Wenn das Werk vollendet und der Name begründet ist, und man sich nicht zurückzieht, trifft einen Unheil — dies ist der beständige Weg des Himmels").
Übersetzung: Wenn das Werk wunschgemäß gelungen ist, bewahrt man selbst eine bescheidene Zurückhaltung — dies ist das Gesetz des Weges des Himmels.
Deutung: „遂" nimmt die Bedeutung „glücklich verlaufen, in Erfüllung gehen" an, und „退" die Bedeutung „Bescheidenheit, Demut" statt eines wörtlichen Rückzugs. Diese Lesart erfordert nicht, dass der Vollbringer sich tatsächlich zurückzieht, sondern dass er eine bescheidene Haltung bewahrt — sich nicht die Verdienste anrechnen, nicht an Macht und Position festhalten. Dies steht parallel zu Kapitel 2, „功成而弗居" („Er vollendet sein Werk, doch verweilt nicht darin"), und Kapitel 7, „后其身而身先" („Er stellt sich selbst nach hinten und findet sich doch vorne").
Ähnliche Ansichten: Parallel zu Kapitel 2: „功成而弗居" („Er vollendet sein Werk, doch verweilt nicht darin").
Übersetzung: Das Werk ist vollendet, und daraufhin zieht man sich zurück — dies ist der Weg des Himmels.
Deutung: „遂" nimmt die konjunktionale Bedeutung „daraufhin, dann" an. Diese Lesart verbindet „功" und „身退" in einer kausalen Beziehung — wenn das Werk vollendet ist, folgt der Rückzug natürlicherweise, ohne Zögern oder Bedauern. Dies ist keine subjektive Entscheidung, sondern das natürliche Wirken des Weges des Himmels, so unaufhaltsam wie der Wechsel der vier Jahreszeiten. Diese Lesart beseitigt die Nuance einer bewussten „Entscheidung zum Rückzug" und betont, dass der Rückzug von selbst und natürlich geschieht.
Ähnliche Ansichten: Implizit im Einklang mit Wang Bis Deutung des natürlichen Fließens der „四时更运" („die vier Jahreszeiten wechseln einander ab").
Übersetzung: Werk vollendet, Ruhm erlangt und sich selbst zurückgezogen — dies ist der Weg des Himmels.
Deutung: Die Heshang-Gong-Ausgabe liest „功成、名遂、身退，天之道" und fügt im Vergleich zum überlieferten Text das Zeichen „名" (Ruhm) hinzu. Diese Fassung ordnet Werk, Ruhm und Person in einer parallelen Dreiheit an: Das Werk ist vollendet, der Ruhm erlangt, und in diesem Moment soll man sich zurückziehen. Der Zusatz „名遂" macht den Sinn vollständiger und erfasst besser Laozis dreieinige Weisheit — „Werk vollendet, Ruhm erlangt, persönlicher Rückzug". Heshang Gongs Kommentar beruft sich auf die Gleichnisse des Sonnenuntergangs nach dem Zenit, des Mondabnehmens nach der Vollendung und des Niedergangs der Dinge nach ihrem Höhepunkt.
Ähnliche Ansichten: Heshang Gong: „譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀" („So wie die Sonne nach ihrem Zenit sinkt, der Mond nach seiner Fülle abnimmt, die Dinge nach ihrem Höhepunkt verfallen und die Freude auf ihrem Gipfel in Trauer umschlägt").
Übersetzung: Nach Vollendung des Werks zieht man sich aus seiner Position zurück — dies ist der vom Himmel vorgegebene Weg.
Deutung: „身" nimmt die Bedeutung „gesellschaftlicher Status und Stellung" an, „退" die Bedeutung „aus dem Staatsdienst ausscheiden", „天" die Bedeutung „der Himmel als Herrscher" und „道" die Bedeutung „Weg, Richtlinie". Diese Lesart versteht „天之道" als „die Anordnung und Führung des Himmels" — der Rückzug von Königen, Feldherren und Ministern entspricht nicht nur dem Naturgesetz, sondern ist auch Gehorsam gegenüber dem Himmelsmandat. Dies ist eine stärker religiös geprägte Deutung.
Ähnliche Ansichten: Spiegelt die Deutungstendenz der han-zeitlichen Lehre der korrelativen Kosmologie (天人感应) wider.
Dieses Kapitel enthält 21 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Kapitel 9 ist die konzentrierteste Darstellung im Tao Te Ching der Philosophie des „Wissens, wann man aufhören soll" (知止) und des „Rückzugs nach Vollendung des Werks" (功成身退). Das gesamte Kapitel verwendet vier bildhafte Gleichnisreihen — die überquellende Fülle, die gehämmerte Schärfe, die leicht bricht, Gold und Jade, die nicht bewahrt werden können, Reichtum, der Hochmut erzeugt — und schreitet Schicht für Schicht von physischen Phänomenen zur Lebensweisheit voran, um schließlich in der Kernthese zu münden: „Sich zurückziehen, wenn das Werk vollendet ist — das ist der Weg des Himmels." Wang Bis Deutung von „持而盈之" unter dem Gesichtspunkt „die Tugend darf nicht zum Überlaufen gebracht werden" verleiht dem Kapitel eine philosophische Tiefe jenseits der materiellen Ebene; Heshang Gong geht von praktischer Lebensweisheit aus und bietet mit den Gleichnissen des Sonnenuntergangs und des Mondabnehmens, des Verfalls der Dinge nach ihrem Höhepunkt, eine stärker praxisorientierte Anleitung. Die beiden Kommentartraditionen treffen beim Thema „功遂身退" zusammen — ob man dies ontologisch als „dem Weg des Himmels folgen" oder politisch als „mutig aus den Stromschnellen zurücktreten" versteht, der Kerngedanke ist derselbe: Zu wissen, wann man aufhören soll, ist die höchste Weisheit. Dieses Kapitel bildet zusammen mit Kapitel 15 („不欲盈", „nicht nach Fülle streben"), Kapitel 22 („曲则全", „Nachgeben führt zur Vollständigkeit") und Kapitel 44 („知足不辱，知止不殆", „Zufriedenheit bewahrt vor Schande; zu wissen, wann man aufhören soll, wendet Gefahr ab") das vollständige System von Laozis Philosophie des „Wissens, wann man aufhören soll".