Übersetzung: Das (kosmisch-ultimative) „Tao" (道), wenn es durch Sprache ausgesprochen werden kann, ist nicht das ewig unveränderliche „Tao".
Deutung: Dies ist die verbreitetste traditionelle Auslegung. Das erste „道" ist ein Substantiv und bezeichnet das kosmische Urprinzip; „可" bedeutet „können, in der Lage sein"; das zweite „道" ist ein Verb mit der Bedeutung „aussprechen, benennen"; „非" bedeutet „nicht sein"; „常" bedeutet „ewig, unveränderlich" (die Mawangdui-Seidenmanuskripte verwenden „恒道" [beständiges Tao]; „恒" wurde zu „常" geändert, um den Tabu-Namen des Han-Kaisers Wen, Liu Heng, zu vermeiden); das dritte „道" verweist zurück auf das erste. Kerngedanke: Die ultimative Wahrheit transzendiert die Sprache.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi („可道之道，指事造形，非其常也" — „Ein Tao, das ausgesprochen werden kann, weist auf bestimmte Dinge hin und erzeugt Formen; es ist nicht das Ewige"); die große Mehrheit der Kommentatoren über die Jahrhunderte folgt dieser Lesart.
Übersetzung: Eine (spezifische) Lehre, wenn sie in Worte gefasst werden kann, ist nicht die ewig unveränderliche Lehre.
Deutung: Diese Lesart versteht das erste „道" als konkrete „Lehre, Doktrin" und nicht als abstraktes Urprinzip. Sie versteht Laozis Worte so: Jede Lehre, die ausgesprochen und systematisiert werden kann (wie der Konfuzianismus, der Mohismus usw.), ist nicht die ewig unveränderliche ultimative Lehre. Diese Deutung betont die transzendente Kritik an den „Hundert Schulen".
Ähnliche Ansichten: Heshanggong-Kommentar („谓经术政教之道也" — „bezieht sich auf das Tao der kanonischen Künste und politischen Lehren"), der „道" als konkrete akademische Lehre versteht.
Übersetzung: Ein (wahrer) Weg, wenn er klar beschrieben werden kann, ist nicht der ewige Weg.
Deutung: Diese Lesart nimmt die Grundbedeutung von „道" als „Weg, Pfad". Laozi verwendet das konkrete Bild eines Weges als Metapher für ein abstraktes Prinzip: Der wahre große Weg ist gestaltlos und formlos; jeder Weg, dessen Richtung angegeben und dessen Verlauf aufgezeichnet werden kann, ist nicht der ewig unveränderliche höchste Weg. Diese Deutung bewahrt die semantische Spannung von „道" vom Konkreten zum Abstrakten.
Ähnliche Ansichten: Lesarten einiger Philologen, die von der Grundbedeutung des Zeichens ausgehen.
Übersetzung: Das (ultimative) „Tao", wenn es angeleitet (an andere weitergegeben) werden kann, ist nicht das ewige „Tao".
Deutung: Das zweite „道" wird in der Bedeutung „anleiten, unterweisen" verstanden. Diese Deutung betont, dass das Tao nicht von außen vermittelt werden kann — jede Übertragung zwischen Meister und Schüler kann nur die äußere Erscheinung, nicht das Wesen weitergeben. Das wahre Tao kann nur durch Selbsterkenntnis erlangt werden, nicht durch die Anleitung anderer. Diese Bedeutung korrespondiert mit dem Chan-buddhistischen Grundsatz „sich nicht auf Worte stützen, außerhalb der Lehren übertragen".
Ähnliche Ansichten: Korrespondiert mit dem Chan-Buddhismus, ist aber in der Kommentartradition des Tao Te Ching relativ selten.
Übersetzung: Das (ultimative) „Tao", wenn es praktiziert (befolgt) werden kann, ist nicht das ewige „Tao".
Deutung: Das zweite „道" wird in der Bedeutung „befolgen, praktizieren" verstanden („道" hat eine verbale Verwendung im Sinne von „den Weg gehen"). Diese Deutung ist von bemerkenswerter Tiefe: Jedes „Tao", das konkret praktiziert oder in Verhaltensregeln gefasst werden kann, ist nur eine partielle Manifestation des Tao und nicht das Tao in seiner Gesamtheit. Das ewige Tao transzendiert alle praktischen Methoden der Umsetzung.
Ähnliche Ansichten: Deutungen einiger moderner Gelehrter.
Übersetzung: Eine (bestimmte) Methode, wenn sie artikuliert werden kann, ist nicht die ewige Methode.
Deutung: Diese Lesart versteht „道" als „Methode, Technik". Sie korrespondiert mit der Passage im Zhuangzi „Das Nähren des Herrn des Lebens", in der Koch Ding erklärt: „臣之所好者道也，进乎技矣" — „Was Euer Diener liebt, ist das Tao, das über die bloße Technik hinausgeht." Eine Methode, die formuliert werden kann, ist „Technik" (greifbare Geschicklichkeit); nur das, was nicht formuliert werden kann, ist das wahre „Tao" (immaterielle Meisterschaft).
Ähnliche Ansichten: Die zhuangzianische Denkrichtung, dass „das Tao über die Technik hinausgeht".
Übersetzung: Das (ultimative) „Tao", wenn es wert ist, in Worte gefasst zu werden, ist nicht das ewige „Tao".
Deutung: Hier nimmt „可" die Bedeutung „wert sein, verdienen" an. Diese Deutung deutet subtil an: Es ist nicht so, dass das Tao „nicht ausgesprochen werden kann" (eine Frage der Fähigkeit), sondern dass das Tao „es nicht wert ist", ausgesprochen zu werden (eine Frage des Wertes) — denn allein durch die Verwendung von Sprache wird das Tao bereits herabgesetzt. Die Sprache selbst ist eine Form der Degradierung.
Ähnliche Ansichten: Selten bei traditionellen Kommentatoren belegt, aber grammatisch vertretbar.
Übersetzung: Das (ultimative) „Tao", wenn es ausgesprochen werden kann, verstößt gegen die beständige Regel / die Gesetzmäßigkeit (des Tao).
Deutung: Hier nimmt „非" seine Grundbedeutung „verstoßen gegen, zuwiderhandeln" an, und „常" nimmt die substantivische Bedeutung „Regel, Gesetzmäßigkeit" an, während „道" auf das zuvor genannte Tao zurückverweist. Diese Deutung interpunktiert die drei Zeichen „非常道" neu: nicht „非/常道" (nicht das ewige Tao), sondern „非常/道" (ein Tao, das gegen die Norm verstößt) — d.h. ein ausgesprochenes Tao ist ein „anomales Tao", eine Variante des Tao und nicht das Tao selbst.
Ähnliche Ansichten: Diskussionen über alternative Interpunktion durch einige Textkritiker.
Übersetzung: Das moralische Prinzip, wenn es durch Sprache ausgedrückt werden kann, ist nicht das ewig unveränderliche moralische Prinzip.
Deutung: Diese Lesart versteht „道" als „Moral, sittliches Prinzip". Kernbedeutung: Das wahre moralische Prinzip kann nicht durch geschriebene Gesetze, Vorschriften und sprachliche Definitionen erschöpft werden. Jede kodifizierte moralische Norm erfasst nur eine Facette des sittlichen Prinzips; das ewige moralische Prinzip transzendiert alle konkreten Bestimmungen.
Ähnliche Ansichten: Eine konfuzianisierte Deutungsweise; die Neokonfuzianer der Song-Dynastie neigten häufig in diese Richtung.
Übersetzung: Ein Name (Begriff), wenn er durch einen Akt der Benennung definiert werden kann, ist nicht der ewig unveränderliche Name.
Deutung: Die verbreitetste Auslegung. Strukturell ein perfektes Parallelkonstrukt zu „道可道，非常道". „名" bezeichnet das Begriffssystem, das Menschen verwenden, um Dinge zu bezeichnen und zu unterscheiden. Jeder Begriff, der benannt und definiert werden kann, hat Grenzen und Begrenzungen und ist daher nicht der ewige Name, der alle Definitionen transzendiert. Dies ist eine tiefgreifende Reflexion über die Grenzen der Sprache.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „可名之名，指事造形，非其常也" — „Ein Name, der benannt werden kann, weist auf bestimmte Dinge hin und erzeugt Formen; er ist nicht das Ewige."
Übersetzung: Ruhm, wenn er erlangt (verkündet) werden kann, ist nicht der ewige Ruhm.
Deutung: Hier nimmt „名" die Bedeutung „Ruhm, Ansehen" an. Jeder Ruhm, der erstrebt oder erworben werden kann, ist nur vorübergehre leere Ehre. Wahrhaft ewige Berühmtheit ist nichts, das man absichtlich anstrebt. Diese Deutung stimmt mit dem Heshanggong-Kommentar überein: „谓富贵尊荣，高世之名也" — „bezieht sich auf den Ruhm von Reichtum, Adel und weltlicher Herrlichkeit".
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „谓富贵尊荣，高世之名也。非自然常在之名也" — „Bezieht sich auf den Ruhm von Reichtum, Adel und weltlicher Herrlichkeit. Dies ist nicht der Ruhm, der naturgemäß fortbesteht."
Übersetzung: Ein Name, wenn er in Worte gefasst werden kann, ist nicht der ewige Name.
Deutung: Das zweite „名" nimmt die Bedeutung „aussprechen, artikulieren" an. Dies schafft eine engere Parallele zum ersten Satz: Das Tao kann nicht „ausgesprochen" (道) werden, und Namen können nicht „ausgesprochen" (名) werden. Dies betont, dass der ultimative Name wie das ultimative Tao den Bereich des sprachlichen Ausdrucks transzendiert.
Ähnliche Ansichten: Die standardmäßige Paralleldeutung zum Satz „道可道".
Übersetzung: Ein Titel (Bezeichnung), wenn er vergeben werden kann, ist nicht der ewig unveränderliche Titel.
Deutung: Hier nimmt „名" die Bedeutung „Titel, Bezeichnung" an und betont die Begrenztheit klassifikatorischer Etiketten. Menschen benennen und klassifizieren alle Dinge, doch jedes Etikett hat seine Grenzen. Das ewig Wirkliche ist von Natur aus jenseits aller Etiketten. Diese Bedeutung verbindet sich direkt mit „无名天地之始" (Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde) im folgenden Abschnitt.
Ähnliche Ansichten: Verbindet sich direkt mit der folgenden Erörterung über „das Namenlose" und „das Benannte".
Übersetzung: Ein Name, wenn er klar verstanden werden kann, ist nicht der ewige Name.
Deutung: Hier wird „名" als phonetische Entlehnung für „明" (verstehen, erkennen) gelesen. Diese Deutung impliziert: Nicht nur ist das Tao jenseits der Artikulation, sondern auch die Begriffe selbst sind jenseits vollständiger Erkenntnis. Die menschliche Kognition hat ihre fundamentalen Grenzen; jeder Begriff, der klar verstanden werden kann, ist nur eine Projektion der Wahrheit.
Ähnliche Ansichten: Die Verwendung von „名" als Entlehnung für „明" in Laozi, Kapitel 47: „不见而名" (Erkennen ohne zu sehen).
Übersetzung: Status und Rang, wenn sie vorgeschrieben werden können, sind nicht der ewige Status und Rang.
Deutung: Hier nimmt „名" die Bedeutung „Status, Rang" (名义/名分) an, was der Deutung eine politisch-gesellschaftliche Dimension verleiht. Alle vom Menschen vorgeschriebenen Ränge und Hierarchien (die Statusunterscheidungen zwischen Herrscher und Untertan, Vater und Sohn) bilden nicht die ewige natürliche Ordnung. Diese Deutung fügt sich in Laozis politische Philosophie des Nicht-Handelns (无为) ein.
Ähnliche Ansichten: Reflexionen einiger Legisten-Kritiker über die Institution von Status und Rang.
Übersetzung: Das Namenlose (der Zustand ohne Benennung) ist der Ursprung von Himmel und Erde.
Deutung: „无名" wird als ein zusammengesetzter Begriff verstanden. Bevor Himmel und Erde entstanden, war das Chaos noch ungeschieden und nichts hatte einen Namen — „das Namenlose" bezeichnet genau diesen unaussprechlichen Urzustand. Dies ist die verbreitetste Interpunktionsweise.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „无名者谓道，道无形，故不可名也" — „Das Namenlose bezeichnet das Tao; das Tao ist formlos, deshalb kann es nicht benannt werden."
Übersetzung: Das „Nichtsein" (无) kann als der Anfang von Himmel und Erde bezeichnet werden.
Deutung: Diese Interpunktion isoliert „无" (das Nichtsein) als eigenständigen philosophischen Begriff, und „名" wird als Verb „benennen, bezeichnen" verstanden. Diese Lesart erhebt das „Nichtsein" zu einem ontologischen Konzept — es ist der Anfang von Himmel und Erde. Das „Nichtsein" ist kein einfaches „Nichts", sondern eine positive Urkraft. Diese Interpunktion hat weitreichenden Einfluss ausgeübt.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „凡有皆始于无" — „Alles Seiende beginnt mit dem Nichtsein." Diese Interpunktion macht das „Nichtsein" zum zentralen ontologischen Konzept.
Übersetzung: Die Abwesenheit von Namen (der Zustand vor aller Benennung) ist der Anfang von Himmel und Erde.
Deutung: Der Schwerpunkt liegt auf dem Zustand „vor der Benennung". Himmel, Erde und die zehntausend Dinge existierten, bevor sie Namen erhielten. Die Benennung markiert den Beginn menschlicher Erkenntnis, doch die Wirklichkeit geht der Erkenntnis voraus. Diese Lesart besitzt eine erkenntnistheoretische Dimension.
Ähnliche Ansichten: Eine Lesart aus der Perspektive der Sprachphilosophie, die an Wittgensteins Maxime erinnert: „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt."
Übersetzung: Das Benannte (der Zustand des Benannt-Seins) ist die Wurzel (die Mutter) der zehntausend Dinge.
Deutung: Parallel zum vorherigen Satz „无名天地之始". Sobald es einen Namen gibt, haben die Dinge Form und Unterscheidung, und die zehntausend Dinge erzeugen sich unaufhörlich. „母" (Mutter) ist eine Metapher für Hervorbringung und Schöpfung.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „有名谓天地。天地有形位、有阴阳" — „Das Benannte bezeichnet Himmel und Erde. Himmel und Erde haben Form und Position, besitzen Yin und Yang (阴阳)."
Übersetzung: Das „Sein" (有) kann als die Mutter (die Wurzel) der zehntausend Dinge bezeichnet werden.
Deutung: Korrespondierende Interpunktion zu „无，名天地之始" oben. Das „Sein" ist ein eigenständiges ontologisches Konzept — es ist die Mutter der zehntausend Dinge. Das „Sein" repräsentiert die schöpferische Kraft der Konkretisierung und Formgebung.
Ähnliche Ansichten: Die Logik des Wang-Bi-Systems, in dem „有" und „无" ein antithetisches Paar bilden.
Übersetzung: Einen Namen zu haben (Unterscheidungen zu treffen) ist die Grundlage der zehntausend Dinge.
Deutung: Hier nimmt „母" die Bedeutung „Grundlage, Wurzel" an. Die Benennung (Versprachlichung, Konzeptualisierung) selbst ist die grundlegende Voraussetzung dafür, dass Dinge in der kognitiven Welt des Menschen wahrgenommen werden und existieren können. Ohne „Name" könnten die Dinge sich nicht im Universum menschlicher Erkenntnis manifestieren. Diese Lesart hat eine erkenntnistheoretische Tragweite.
Ähnliche Ansichten: Interpretationsrichtung der modernen Sprachphilosophie.
Übersetzung: Daher kann man, indem man sich stets in einem Zustand ohne Begehren hält, die Feinheit (des Tao) erschauen.
Deutung: Die gebräuchlichste Interpunktion. „常" ist ein Adverb, das „无欲" modifiziert. Indem man sich in Leere und Begierdelosigkeit hält, wird das Herz zu einem klaren Spiegel, der die Feinheit des Tao wahrnehmen kann. Die Praxis besteht darin, die „Begierdelosigkeit" zu kultivieren.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „人常能无欲，则可以观道之要" — „Wenn der Mensch stets ohne Begehren sein kann, dann kann er das Wesentliche des Tao erschauen."
Übersetzung: Von (der Perspektive des) beständigen „Nichtseins" aus will man seine geheimnisvolle Feinheit erschauen.
Deutung: „常无" bildet einen philosophischen Begriff: den dauerhaften Zustand des „Nichtseins". „欲" bedeutet „wollen". Diese Interpunktion verbindet das „Nichtsein" mit dem vorhergehenden Abschnitt „无名天地之始": Vom Standpunkt des „Nichtseins" aus betrachtet man das Tao. Dies stimmt mit Wang Bis Ontologie des Seins und Nichtseins überein.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „常无欲空虚，可以观其始物之妙" — „Indem man stets in begierdeloser Leere verweilt, kann man das Geheimnis des Ursprungs der Dinge erschauen." Obwohl Wang Bis Kommentartext die erste Interpunktion zu stützen scheint, stimmt sein philosophisches System besser mit dieser Lesart überein.
Übersetzung: Ohne Begehren verweilen, um das Wesentliche (des Tao) zu erschauen.
Deutung: „妙" nimmt nach dem Heshanggong-Kommentar die Bedeutung „要" (das Wesentliche) an, nicht die Bedeutung „fein, subtil". Der Schwerpunkt liegt nicht darauf, wie geheimnisvoll das Tao ist, sondern darauf, dass das Tao einen fassbaren Wesenskern hat, der jedoch nur im Zustand der Begierdelosigkeit erfasst werden kann.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „妙，要也" — „Miao bedeutet das Wesentliche."
Übersetzung: Indem man sich stets in einem Zustand des Begehrens hält, kann man die Konturen und Endpunkte (des Tao) erschauen.
Deutung: Parallel zum vorhergehenden Satz „常无欲". Durch das Begehren kann man mit der Außenwelt in Kontakt treten und so die Manifestationen und Bewegungsbahnen des Tao in konkreten Dingen wahrnehmen (Grenzen, Anzeichen). „Ohne Begehren" erschaut man den feinen inneren Kern; „mit Begehren" erschaut man die äußeren Konturen.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „常有欲之人，可以观世俗之所归趣也" — „Ein Mensch, der stets Begehren hat, kann die Zielorte erschauen, denen die gewöhnliche Welt zustrebt."
Übersetzung: Von (der Perspektive des) beständigen „Seins" aus will man seine Konturen und sein endgültiges Ziel erschauen.
Deutung: „常有" und „常无" bilden ein antithetisches Paar. Vom Standpunkt des „Seins" aus betrachtet man das Tao — das „Sein" ist die manifeste Seite des Tao, und von dieser Perspektive aus kann man die Bewegungsbahnen und das endgültige Ziel des Tao beobachten.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „故常有欲，可以观其终物之徼也" — „Daher kann man, indem man stets im Begehren verweilt, den endgültigen Abschluss der Dinge erschauen."
Übersetzung: Im Begehren verweilen, um das Endziel der zehntausend Dinge zu erschauen.
Deutung: Wang Bi interpretiert „徼" insbesondere als „归终" (Endziel) — der Schwerpunkt liegt nicht auf den „Grenzen" des Tao, sondern auf seiner „Endstation". Die zehntausend Dinge kommen aus dem „Nichtsein" (Ursprung/Feinheit) und münden in das Ende des „Seins" (Mutter/Grenze). Das Begehren ermöglicht es, diesen vollständigen Prozess von Geburt bis Tod zu sehen.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „凡有之为利，必以无为用" — „Alles, was das Sein an Nutzen bringt, muss notwendigerweise das Nichtsein gebrauchen."
Übersetzung: Diese beiden (das Namenlose und das Benannte) kommen aus derselben Quelle, tragen aber verschiedene Namen; gemeinsam kann man sie „das Geheimnisvolle" (玄) (tief und unergründlich) nennen.
Deutung: „Das Namenlose" und „das Benannte" sind zwei verschiedene Facetten des Tao, die denselben Ursprung teilen, aber unterschiedliche Namen tragen. „玄" (das Geheimnisvolle) ist die Bezeichnung für diesen Zustand, der die Dualität transzendiert — von unerschöpflicher Tiefe.
Ähnliche Ansichten: Die Deutung der meisten gängigen Ausgaben.
Übersetzung: Diese beiden (der „Anfang" und die „Mutter") entspringen gemeinsam der unergründlichen Finsternis, tragen aber unterschiedliche Namen; man kann sie „das Geheimnisvolle" nennen.
Deutung: Wang Bis eigenständige Deutung: Die „beiden" beziehen sich nicht allgemein auf „Sein" und „Nichtsein", sondern konkret auf den oben genannten „Anfang" (始) und die „Mutter" (母) — das Tao als „Initiator" und „Nährender" der zehntausend Dinge; diese beiden Rollen entspringen gemeinsam der unsagbaren Finsternis.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „两者，始与母也。同出者，同出于玄也" — „Die beiden, das sind der Anfang und die Mutter. Aus derselben Quelle kommend, kommen sie aus dem Geheimnisvollen."
Übersetzung: Diese beiden (Begierdelosigkeit und Begehren) entspringen demselben menschlichen Herzen, tragen aber unterschiedliche Namen; man kann sie „das Geheimnisvolle" (den Himmel) nennen.
Deutung: Heshanggongs auf Selbstkultivierung ausgerichtete Deutung: Begierdelosigkeit und Begehren sind zwei verschiedene Zustände des menschlichen Herzens, die beide vom Himmel empfangen wurden. „玄" bedeutet der Himmel — die menschliche Natur geht gänzlich auf eine himmlische Gabe zurück. Diese Lesart verschiebt den gesamten Abschnitt von der Kosmologie zur persönlichen Kultivierung.
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。玄，天也" — „Die beiden bezeichnen Begehren und Begierdelosigkeit. Aus derselben Quelle kommend, kommen sie aus dem menschlichen Herzen. Das Geheimnisvolle ist der Himmel."
Übersetzung: Diese beiden (das „Nichtsein" und das „Sein") entspringen dem Tao, tragen aber unterschiedliche Namen; man kann sie „das Geheimnisvolle" nennen.
Deutung: „Nichtsein" und „Sein" werden als zwei philosophische Begriffe aufgefasst, die die beiden Facetten des Tao repräsentieren. Das Tao ist zugleich Nichts und Sein; diese beiden Aspekte sind gleichursprünglich und einander wechselseitig hervorbringend. Diese Lesart drückt die wesentliche Natur des Tao aus, das die Dualität von Sein und Nichtsein transzendiert.
Ähnliche Ansichten: Das Standardverständnis der Xuanxue-Metaphysik der Wei- und Jin-Dynastien.
Übersetzung: Jenseits des Tiefen noch tieferes Tiefe — dies ist das Tor zu allen Wundern.
Deutung: Die verbreitetste Deutung. „玄之又玄" drückt eine unendliche schichtweise Vertiefung aus — die Erkenntnis des Tao ist endlos, Schicht um Schicht voranschreitend. „众妙之门" bedeutet, dass diese unendliche Vertiefung selbst der Zugang zu allen Wundern ist.
Ähnliche Ansichten: Wang Bi: „不可以定乎一玄而已" — „Man kann sich nicht auf eine einzige Ebene des Geheimnisvollen festlegen." „众妙皆从同而出，故曰众妙之门" — „Alle Wunder entspringen derselben Quelle, daher nennt man es das Tor aller Wunder."
Übersetzung: Jenseits des Himmels noch ein Himmel — dies ist der Weg zum Verständnis aller Wunder.
Deutung: Heshanggong interpretiert „玄" als „den Himmel" — jenseits des Himmels gibt es noch einen höheren Himmel. Das empfangene Qi (气) ist mal dick, mal dünn; wer dieses schichtweise Fortschreiten begreift, hat den Weg des Tao gemeistert. Dies ist eine Lesart im Sinne der Kosmologie der Qi-Transformation (气化论).
Ähnliche Ansichten: Heshanggong: „天中复有天也。禀气有厚薄" — „Im Himmel gibt es abermals einen Himmel. Das empfangene Qi ist mal dick, mal dünn."
Übersetzung: Von einem geheimnisvollen Zustand in einen noch tieferen geheimnisvollen Zustand eindringen — dies ist die Quelle und der Angelpunkt aller feinen Dinge.
Deutung: Hier nimmt „门" die Bedeutung „Quelle, zentraler Angelpunkt" an. „玄之又玄" bezeichnet nicht nur eine kognitive schichtweise Vertiefung, sondern auch ontologisch die Tatsache, dass das Tao als oberster Angelpunkt der zehntausend Dinge selbst aus ineinander geschachtelten Schichten besteht, unendlich wunderbar. „门" ist nicht einfach ein „Eingang", sondern die Quelle, durch die die zehntausend Dinge ein- und ausgehen.
Ähnliche Ansichten: Korrespondiert mit Kapitel 6: „玄牝之门，是谓天地根" — „Das Tor der geheimnisvollen Weiblichkeit — das ist, was man die Wurzel von Himmel und Erde nennt."
Dieses Kapitel enthält 34 Deutungskombinationen.
[Kerndifferenzen]
Das erste Kapitel ist das Grundprogramm des Tao Te Ching und einer der informationsdichtesten Texte der gesamten Geschichte der chinesischen Philosophie. In nur 37 Zeichen vollzieht Laozi drei Konstruktionsebenen: Zunächst proklamiert er mit „道可道，非常道" die Ausweglosigkeit der Sprache angesichts der ultimativen Wahrheit — jede Benennung und jedes Aussprechen ist bereits eine Einschränkung des Tao; sodann konstruiert er mit „dem Namenlosen" und „dem Benannten" (oder „dem beständigen Nichtsein" und „dem beständigen Sein") die zwei Dimensionen des Tao — das Namenlose ist der ontologische Gebrauch des Tao (seine Feinheit erschauen), das Benannte ist die phänomenale Manifestation des Tao (seine Konturen erschauen); schließlich schließt er mit „玄之又玄，众妙之门" — das Tao ist kein Geheimnis auf nur einer Ebene, sondern ein Geheimnis, das sich Schicht für Schicht vertieft, das ultimative Tor aller Geheimnisse. Wang Bi kommentiert von einer ontologischen Position, Heshanggong von einer Position der Lebenspflege und Selbstkultivierung; jeder hält ein Ende und gemeinsam bilden sie die zwei großen Interpretationslinien des Tao Te Ching seit der Han-Zeit. Die mehrdimensionale KI-Analyse offenbart darüber hinaus, dass selbst die Wahl einer einzigen Bedeutung eines einzigen Zeichens zu einem radikal anderen philosophischen Antlitz führen kann — darin liegt die unvergleichliche intellektuelle Elastizität des Textes des Tao Te Ching.