譯文：能瞭解別人的人是有智慧的，能瞭解自己的人才是真正明達的。
解讀：最通行解讀。“智”和“明”構成層次遞進——瞭解他人只需要普通的分析判斷能力（智），瞭解自己則需要更深層的內省和覺悟（明）。王弼注精確地指出了這一遞進關係：“知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。”——自知不是另一種智，而是超越智之上的更高境界。知人向外，自知向內；向外用的是“智”（聰明），向內用的是“明”（覺照）。
近似：王弼：“知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。”
譯文：洞察別人不過是世俗的聰明，瞭解自己纔是內在的光明。
解讀：“智”取貶義的“智巧”義（老子對“智”多有保留），“明”取“內在光明、超感官的覺照”義。河上公注：“人能自知賢與不肖，是爲反聽無聲，內視無形，故爲明也。”此解中“智”不完全是褒義——善於洞察他人可能只是世俗的精明手段；而“明”則是一種超越感官的內在觀照，是回返自身後的深層覺悟。此解暗含老子對“知人之智”的微妙批評：真正重要的不是瞭解別人，而是瞭解自己。
近似：河上公：“人能自知賢與不肖，是爲反聽無聲，內視無形，故爲明也。”
譯文：瞭解他人是一種認知能力，瞭解自己是一種覺知境界。
解讀：更深層的哲學分析：“知人”和“自知”不僅是方向不同（向外vs向內），更是性質不同。知人是主體對客體的認識，遵循的是知識論的邏輯；自知則是主體對自身的覺知，它打破了主客二分——認知者和被認知者是同一個人。因此“自知”無法用常規的認知方法（觀察、分析、判斷）來完成，而需要一種特殊的內省方式——這就是老子所說的“明”。此解與蘇格拉底“認識你自己”的哲學命題遙相呼應。
近似：蘇格拉底“γνῶθι σεαυτόν”（認識你自己）；第二十二章“不自見，故明”。
譯文：能戰勝別人的人不過是有力量，能戰勝自己的人才是真正的強大。
解讀：最通行解讀。與前句完全平行：知人/智 → 自知/明；勝人/有力 → 自勝/強。“力”和“強”構成遞進——戰勝別人靠外在力量（肌肉、武器、權勢），戰勝自己靠內在力量（意志、自律、覺悟）。河上公注：“人能自勝己情慾，則天下無有能與己爭者，故爲強也。”——克服了自身的情慾弱點，外在的對手就不再構成威脅了。
近似：河上公：“人能自勝己情慾，則天下無有能與己爭者，故爲強也。”
譯文：用威力壓制別人只是有蠻力，能超越自己纔是最高的剛強。
解讀：王弼深入分析了“力”與“強”的差異：“勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力。”——“勝人”有一個致命弱點：你的力量可以被更大的力量擊敗。而“自勝”則沒有這個弱點，因爲你的對手就是你自己——沒有任何外物能夠損耗你的內在力量。王弼進而指出：“用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。”——智慧和力量的最高用途都是向內而非向外。
近似：王弼：“未若自勝者無物以損其力。用其力於人，未若用其力於己也。”
譯文：能制服別人的人只是有外在的力量罷了，能剋制自己的人才是真正的強者。
解讀：從政治倫理角度解讀：“勝人”對應治人（通過強制力讓別人服從），“自勝”對應治己（通過自律讓自身完善）。真正的強者不是能壓制多少人的暴君，而是能管住自己的修行者。此解與第十七章評述最高明的統治者“百姓皆謂我自然”相呼應——不靠壓制別人，而靠提升自己。
近似：《論語》：“克己復禮爲仁。”第十七章：“太上，下知有之。”
譯文：知道滿足的人是（真正）富有的。
解讀：最通行解讀。老子重新定義了“富”：真正的富有不是擁有多少，而是對現有的感到滿足。一個知足的窮人內心比一個貪婪的富人更加富有。王弼注：“知足自不失，故富也。”——知足了就不會失去已有的（因爲不去貪求更多），不失即是擁有，擁有即是富。此言簡意賅，直擊“富”的本質。
近似：王弼：“知足自不失，故富也。”第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”
譯文：知道什麼是“夠”的人，精神上是豐盈充實的。
解讀：“知足”取更深層的“認知極限”義，“富”取“精神充實”義。此解中“知足”不僅是一種心態（感到滿足），更是一種智慧（認識到慾望的無邊界性和物質的有限性）。這種智慧帶來的不只是物質上的不匱乏，更是精神上的圓滿豐富。河上公注：“人能知足，則長保福祿，故爲富也。”——知足不僅使人心富，還能幫助保持已有的福祿。
近似：河上公：“人能知足，則長保福祿，故爲富也。”
譯文：知道滿足的人是富有的——而真正富有的人也自然知足。
解讀：深層辯證：“知足”和“富”不僅是條件與結果的關係，更是互爲因果的循環關係。知足→感到富有→更加知足→更加富有……反過來，不知足→永遠感到貧窮→更加不知足→更加貧窮……這是一個自我強化的循環。老子選擇的切入點是“知足”——通過內在態度的調整來改變對外在世界的感受，而非通過外在物質的積累來追求滿足。
近似：與第四十六章“禍莫大於不知足”呼應。
譯文：勉力而行的人是有志向的。
解讀：最通行解讀。“強行”指克服困難堅持踐行。有志向的人不會因爲道路艱難而放棄，而是勉力前行、堅持到底。王弼注：“勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。”——勤勉地堅持實踐，他的志向一定能實現。注意“強行”此處不是“強迫別人”，而是“強制自己”——自我激勵和自我約束。
近似：王弼：“勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。”
譯文：堅定地踐行善道的人是有意於道的。
解讀：河上公注將“行”特指爲“行善”：“人能強力行善，則爲有意於道，道亦有意於人。”此解增加了一層互動關係——你對道有心，道也對你有心。強行善道不僅是單方面的努力，道也會回應你的誠意。這種人與道之間的感應關係，給“強行”增添了宗教修行的色彩。
近似：河上公：“人能強力行善，則爲有意於道，道亦有意於人。”
譯文：勉力實踐的人是有志氣的——這是對前三句“內向修煉”的行動性補充。
解讀：前三句（自知→明；自勝→強；知足→富）都側重內在的品質和認知。此句“強行者有志”則強調行動和堅持——光有內在的明、強、富還不夠，還需要外化爲堅持不懈的實踐。“志”是內在品質向外在行動的轉化樞紐。全章到此從“向內轉”變爲“向外行”，構成了完整的修養路徑：先自知、自勝、知足（內在準備），再強行（外在實踐）。
近似：《易·乾》：“天行健，君子以自強不息。”
譯文：不喪失自己立身根本的人能夠長久。
解讀：最通行解讀。“其所”指一個人安身立命的根基——可以是位置、本分、初心。不被外界誘惑動搖、不偏離自己的根本，才能長久存在。王弼注：“以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。”——用明智來審視自己，量力而行，守住本分，就能長久。此句承接前文的“自知—自勝—知足—強行”，指出守住這些內在品質就是“不失其所”。
近似：王弼：“以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。”
譯文：不喪失所稟受的天賦精氣的人能夠長久。
解讀：河上公的養生學解讀：“人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。”此解將“其所”理解爲天賦的精氣——人出生時稟受了一份天地精氣，通過節制和養生來保養它，不讓它流失，就能長壽。此解帶有強烈的道家養生學色彩，與河上公一貫的註釋風格一致。
近似：河上公：“人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以長久。”
譯文：不違背自己信守之道的人能夠持久。
解讀：“其所”取“自己堅守的道和原則”義。此解強調的不是位置或精氣，而是信念和原則——一個人無論遭遇什麼變故，只要不放棄自己的道和原則，就能保持精神上的長久。即使身體衰老、地位喪失，只要道心不變，就是“不失其所”。此解與下句“死而不亡者壽”銜接最爲緊密——守道者雖死猶存。
近似：與下句“死而不亡者壽”直接銜接。
譯文：身體死亡但精神不朽的人，纔是真正的長壽。
解讀：最深刻也最通行的解讀。老子在這裏超越了肉體生命的概念：真正的“壽”不是活了多少年，而是精神和影響力的永恆。那些以道德和思想影響後世的人，雖然肉身已死，但精神永遠活在世上——這纔是“壽”的至高境界。此句是全章的昇華和收束，將“知—勝—足—行—久”的遞進推向終極——“壽”。
近似：《左傳》“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”
譯文：身體消亡但道仍然延續的人，纔是真正長壽。
解讀：王弼注：“雖死而以爲生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。”此解以“道”的存續來定義“不亡”——人的肉體會消滅，但他所持守和傳播的道不會消滅。更妙的是王弼的反推：“身沒而道猶存，況身存而道不卒乎？”——身死而道存已是長壽了，何況身還在而道不曾終止呢？這就爲活着的人提供了修行方向：活着時保持道的不斷流傳，就是在積累“壽”。
近似：王弼：“雖死而以爲生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。”
譯文：死後不被遺忘的人才是真正長壽的。
解讀：“不亡”取“不被遺忘”義。此解側重於社會影響力的維度——一個人的肉體消亡了，但如果他的思想、功業、德行仍然被後人記住和傳頌，那他在精神意義上就與後世同在。老子本人就是最好的例證：肉身早已消逝，但《道德經》五千言流傳兩千餘年，影響億萬人。此解與《左傳》“三不朽”思想（立德、立功、立言）相通。
近似：與《左傳》“三不朽”說異曲同工。
譯文：（按照正道生活而不枉死的人）纔是長壽的。
解讀：河上公從養生的角度解讀：“目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。”此解將“死而不亡”理解爲“不因妄行而過早死亡”——一個人如果謹言慎行，不招致怨恨，就不會遭到橫死，自然能保全天年。此解雖然沒有前幾種那麼深邃，但更具實用性和養生智慧——不亡不是精神不滅，而是身體不妄死。
近似：河上公：“目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。”
譯文：“死”是肉體的終結，“亡”是存在的消失——身體終結但存在不消失，就是壽。
解讀：訓詁學辨析：“死”和“亡”在古漢語中有細微差異。“死”偏指生物學意義上的生命終止（心跳停止、呼吸停止）；“亡”偏指存在論意義上的消失（從世界上徹底消失、不復存在）。老子精確地區分了這兩個概念：人可以“死”（肉體終結），但可以不“亡”（精神存在不消失）。這兩個字的精妙對舉，使得短短六個字承載了極深的哲學重量。
近似：訓詁學對“死”與“亡”的辨析。
本章共包含 20 種解讀組合。
【核心分歧】
第三十三章是《道德經》中最具格言體特色的章節之一，以六句話構建了一個完整的生命修養體系。前四句形成兩組精確的對比：“知人/自知”對比認知的方向（外向vs內向），“勝人/自勝”對比力量的用途（征服vs自律），再以“知足者富”和“強行者有志”從態度和行動兩方面補充修養的內涵。後兩句“不失其所者久，死而不亡者壽”將全章推向終極——從“久”（時間的持久）到“壽”（超越死亡的永恆），完成了從自我認知到精神不朽的飛躍。王弼的註釋貢獻在於精確地揭示了每組對比中的遞進關係——智不如明（超智之上），力不如強（無物損其力），並以“身沒而道猶存”點明“死而不亡”的核心含義。河上公則從具體的修身養性角度切入——自知是“反聽無聲、內視無形”，自勝是勝己情慾，知足是保福祿，強行是行善——使抽象的哲理有了可操作的修行指南。全章最深邃的一句“死而不亡者壽”訓詁上極爲精妙：“死”指肉體的終結，“亡”指存在的消失——人可以死但可以不亡，此六字蘊含了道家對生命的終極理解，也是老子本人“死而不亡”的最好註腳。