《道德經》第20章：完整解讀
以下內容對本章每一句原文進行多角度深度解讀，
涵蓋傳統註疏、文字學分析、哲學演繹等多個維度。
底本：《正統道藏》本王弼注道德真經
每條解讀中的「組合」標註格式爲「字+字義序號」，例如「道C-可A」，
表示此解讀選用了「道」的C義項和「可」的A義項。
全部字義釋義見文末【附錄：關鍵字釋義總表】。
【第一句】絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？
第20章·第1句：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？
組合：絕A-學A-唯A-阿A
譯文：斷絕世俗虛僞的學問就沒有憂愁。恭敬的應答和怠慢的應答，相差又有多少呢？
解讀：最通行的解讀。老子主張拋棄世俗浮華之學——這種學問不僅無益於道，反而增加憂慮。接着用“唯”與“阿”的比喻說明：世俗所重的禮儀規矩（恭敬與怠慢的差別）在道的角度看來並無本質區別。王弼：“畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？”
近似：王弼：“學求益所能，而進其智者也，若將無慾而足，何求於益。”
第20章·第1句：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？
組合：絕A-學B
譯文：斷絕一切後天學來的知識，就不會有憂慮了。應答時恭敬與怠慢，差距究竟有多大呢？
解讀：取“學”的更廣泛含義——不僅是浮華之學，而是一切後天的知識體系。與第四十八章“爲學日益，爲道日損”相呼應。知識越多，分別越多，憂慮就越多。“唯”與“阿”只是態度形式上的不同，本質上都是應答，何必執於分別？
近似：第四十八章：“爲學日益，爲道日損。”
第20章·第1句：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？
組合：絕B-學C
譯文：最高的學問能使人無憂。恭敬的“唯”和怠慢的“阿”，又相差多少呢？
解讀：另一種斷句和理解：“絕學”不是“斷絕學問”，而是“至高之學”——即道學。達到了最高學問的境界就沒有憂慮。此解與後文“我獨異於人，而貴食母”呼應——老子並非完全反對學問，而是追求最高層次的學問（道）。但此解少數人持此說。
近似：少數注家之說。
【第二句】善之與惡，相去若何？
第20章·第2句：善之與惡，相去若何？
組合：善A-惡A
譯文：善和惡，又相差多少呢？
解讀：承“唯阿”之問而進一步——不僅禮儀上的恭慢差別不大，連善惡之分也值得質疑。此處呼應第二章“天下皆知美之爲美，斯惡已”——善惡本是相對的概念，執着於善惡的分別本身就是煩憂的根源。
近似：第二章的善惡相對論。
第20章·第2句：善之與惡，相去若何？
組合：善A-惡B
譯文：稱讚和批評，相差又有多遠呢？
解讀：河上公的特殊解讀：“善者稱譽，惡者諫諍”——好聽的讚美和逆耳的忠言，本質上差距不大。讚美未必於人有益，諫諍未必於人有害。老子諷刺時人“惡忠直，用邪佞”——顛倒了善惡的本來面目。
近似：河上公：“疾時惡忠直，用邪佞也。”
【第三句】人之所畏，不可不畏。
第20章·第3句：人之所畏，不可不畏。
組合：人A-不可不畏A
譯文：衆人所畏懼的事物，（我也）不能不有所畏懼啊。
解讀：轉折之辭。雖然上文質疑了唯阿、善惡的分別，但老子並非主張完全蔑視社會規範。衆人所畏的天命、刑罰、道義等，修道者也不可完全無視。這體現了老子的現實主義——得道者雖超越世俗，卻不脫離世俗。王弼解爲：“人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以爲用也。”
近似：王弼：“人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以爲用也。”
第20章·第3句：人之所畏，不可不畏。
組合：人B-不可不畏B
譯文：修道之人所畏懼的（不絕學之君），不可不敬畏。
解讀：河上公獨特理解：“人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。”修道之人畏懼的是不肯絕學、好用浮華之術的統治者——這樣的君主近佞遠忠，會殺戮仁賢。這是一種政治性的解讀。
近似：河上公：“不可不畏，近令色，殺仁賢。”
【第四句】荒兮其未央哉！
第20章·第4句：荒兮其未央哉！
組合：荒A-未央A
譯文：曠遠啊，那境界沒有窮盡啊！
解讀：老子感嘆自己與世俗之間的距離遼遠無際。從這裏開始進入全章的核心——以第一人稱描述修道者在世俗中的孤獨體驗。“荒兮”一嘆，總領下文所有的對比。王弼：“嘆與俗相返之遠也。”
近似：王弼：“嘆與俗相返之遠也。”
第20章·第4句：荒兮其未央哉！
組合：荒B-未央A
譯文：多麼荒涼啊，看不到盡頭啊！
解讀：河上公取另一層義：“世俗人荒亂，欲進學爲文，未央止也。”世人荒廢正道、競逐浮學，這種混亂沒有止境。此解把“荒”的主語轉爲世俗而非修道者——是世俗的荒涼，而非道者的曠遠。
近似：河上公：“世俗人荒亂，欲進學爲文，未央止也。”
【第五句】衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
第20章·第5句：衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
組合：熙熙A-太牢A-春登臺A
譯文：衆人歡欣快樂，好像在享用盛大的祭宴，好像春日裏登上高臺賞景。
解讀：描寫世人沉浸在感官享樂之中的熱鬧景象。“太牢”指最高等級的宴饗，暗示極致的口腹之慾；“春登臺”暗示極致的目之所悅。兩個比喻分別代表欲樂和美景——世人追逐這些，興高采烈而不知返。
近似：王弼：“衆人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢。”
【第六句】我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。
第20章·第6句：我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。
組合：怕A-未兆A-孩A-儽儽A
譯文：唯獨我淡泊恬靜啊，內心沒有一絲萌動的徵兆；就像嬰兒還不會笑的時候；疲倦孤獨啊，好似無處可歸。
解讀：與衆人“熙熙”形成鮮明對比。“怕”非害怕而是恬淡；“未兆”說明內心無慾無念，連萌芽的跡象都沒有；“嬰兒之未孩”——回到了嬰兒還不懂回應外界的原始狀態。“儽儽兮若無所歸”寫盡了悟道者在塵世中的孤獨——精神世界與世俗格格不入，好似無處安身。王弼：“我廓然，無形之可名，無兆之可舉。”
近似：王弼：“言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。”
第20章·第6句：我獨怕兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。
組合：怕B-未兆B-孩B
譯文：唯獨我安靜沉默，沒有任何情慾萌動的跡象；像嬰兒還不會回應外界一樣；疲倦地好似無處歸依。
解讀：河上公修身解讀：“我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。如小兒未能答偶人時也。”修道者去除了一切情慾的萌芽，迴歸到嬰兒般純真無爲的狀態。“無所歸”不是消極的流浪，而是修道者不歸附於任何世俗勢力、保持獨立的寫照。
近似：河上公：“我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。”
【第七句】衆人皆有餘，而我獨若遺。
第20章·第7句：衆人皆有餘，而我獨若遺。
組合：有餘A-遺A
譯文：衆人都覺得自己綽綽有餘，而唯獨我好像有所遺失。
解讀：世人皆有懷有志、滿懷抱負，覺得自己才華橫溢、擁有很多。而老子覺得自己好像什麼都丟了——無所執著、無所擁有。王弼：“衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然，無爲無慾，若遺失之也。”
近似：王弼：“我獨廓然，無爲無慾，若遺失之也。”
第20章·第7句：衆人皆有餘，而我獨若遺。
組合：有餘B-遺B
譯文：衆人財富和智謀都有餘（餘財爲奢，餘智爲詐），唯獨我好像什麼都不夠。
解讀：河上公的批判性解讀——衆人的“有餘”不是真正的豐足，而是奢靡和巧詐的過多。道者的“若遺”也不是真的不足，而是不以物質和智謀自居。表面的有無恰好顛倒了：世人的“有餘”實爲精神貧乏，道者的“不足”實爲道德充盈。
近似：河上公：“衆人餘財以爲奢，餘智以爲詐。”
【第八句】我愚人之心也哉！沌沌兮。
第20章·第8句：我愚人之心也哉！沌沌兮。
組合：愚人A-沌沌A
譯文：我真有一顆愚人的心啊！混混沌沌的。
解讀：全章最動人的自白。老子以自嘲的口吻說出深意——在世人看來，他這種不分別善惡、不追逐名利的人就是“愚笨”的。但正是這種“愚”，才接近道的本質。“沌沌”——混沌無分別，正是道的原初狀態。第四十五章說“大智若愚”，此處正是“大智”的自畫像。
近似：第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”
第20章·第8句：我愚人之心也哉！沌沌兮。
組合：愚人B-沌沌A
譯文：我有的是像極其質樸的愚人那樣的心啊！渾然無所分辨的樣子。
解讀：王弼解：“絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。”極端愚鈍之人，心中沒有美惡好壞的分別——老子自況如此。這裏的“愚”不是智力低下，而是超越了“聰明”與“愚蠢”的二元對立，迴歸到原始的質樸。
近似：王弼：“絕愚之人，心無所別析，意無所美惡。”
【第九句】俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
第20章·第9句：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
組合：昭昭B-昏A-察察A-悶悶A
譯文：世俗之人光鮮明亮，唯獨我昏昏暗暗。世俗之人精明苛察，唯獨我沉悶渾樸。
解讀：兩組鮮明對比。“昭昭”與“昏”，“察察”與“悶悶”——世人追求聰明外露，道者保持昏暗內斂；世人精明於分析辨別，道者渾然不做割截。這實則是“用光同塵”的寫照——第四章說“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，此處正是其人格化的呈現。
近似：王弼：“耀其光也”“分別別析也。”第四章“和光同塵”。
第20章·第9句：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
組合：昭昭A-察察B-悶悶B
譯文：世人明白通達，唯獨我好像昏暗。世人急切精進，唯獨我迷迷濛濛。
解讀：河上公從修行角度：世人汲汲於明理達事，道者甘居昏昧；世人急於進取表現，道者保持沉靜。“悶悶”的“無所割截”暗示修道者不以知識切割世界、不以概念分析萬物，保持對道的整體感受。
近似：河上公：“察察，急且疾也。悶悶，無所割截。”
【第十句】澹兮其若海，飂兮若無止。
第20章·第10句：澹兮其若海，飂兮若無止。
組合：澹A-海A-飂A-無止A
譯文：恬淡深沉啊，好像大海一樣；飄逸自在啊，好像無所止息的風。
解讀：繼前文的對比之後，轉爲正面描繪道者的內在氣象。用海和風兩個意象：“海”——深沉遼闊、難以窺測底蘊，對應“情不可睹”；“風”——自由無礙、不受拘束，對應“無所繫縶”。道者的內心世界既深邃如海，又自由如風。
近似：王弼：“情不可睹”“無所繫縶。”
第20章·第10句：澹兮其若海，飂兮若無止。
組合：澹B-飂A-無止B
譯文：茫茫如海水般動盪無際，飄飄蕩蕩似無處停留。
解讀：河上公解讀帶有更濃的孤獨色彩：“我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。漂漂若飛若揚，無所止也。”修道者的精神境界如海如風，世人無法理解也無法追及。“無止”暗示道者的精神遊於無窮——“志意在神域也”。
近似：河上公：“我獨忽忽，如江海之流……志意在神域也。”
【第十一句】衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
第20章·第11句：衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
組合：有以A-頑A-鄙A
譯文：衆人都有才能和本事，唯獨我又頑固又鄙陋。
解讀：世人都有自己擅長的才能，都想施展作爲；唯獨“我”好像又笨又俗，無一長處。王弼：“無所欲爲，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。”這是“大巧若拙”的又一表達——真正的大能者不露鋒芒，在世人眼中反而像個廢物。
近似：王弼：“無所欲爲，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。”
第20章·第11句：衆人皆有以，而我獨頑似鄙。
組合：有以B-頑B-鄙B
譯文：衆人都積極作爲各顯其能，唯獨我質樸得像鄉野之人。
解讀：取“頑”和“鄙”的質樸本義——“我”不追求文飾和展示，保持如同未經雕琢的頑石、偏遠鄉野之人般的樸拙。這其實是最接近道之本性的狀態。第十五章形容古之善爲士者“敦兮其若樸”，此處同理。
近似：第十五章：“敦兮其若樸。”
【第十二句】我獨異於人，而貴食母。
第20章·第12句：我獨異於人，而貴食母。
組合：食A-母A
譯文：唯獨我與衆人不同，因爲我珍視從道——萬物之母——中汲取滋養。
解讀：全章的點睛之筆和總回答——前文種種孤獨、愚笨、昏暗、頑鄙，都不是無因的，原因在於“食母”——以道爲精神食糧。世人食於聲色名利，我獨食於道。“母”是道的別名（第一章“有名萬物之母”），“食母”即從根源處獲得生命的滋養，而非追逐枝末。這是全章的主旨揭示。
近似：王弼：“人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。”
第20章·第12句：我獨異於人，而貴食母。
組合：食B-母A
譯文：唯獨我與衆人不同，我所珍視的是運用大道。
解讀：河上公：“食，用也。母，道也。我獨貴用道也。”此解將“食母”理解爲“貴用道”——我所珍視的不是世俗的才智財富，而是運用道來生活。用道而不用智，守本而不逐末——這就是修道者與世人的根本區別。
近似：河上公：“食，用也。母，道也。我獨貴用道也。”
第20章·第12句：我獨異於人，而貴食母。
組合：食A-母B
譯文：唯獨我與衆人不同，珍視的是從生命之根本中獲取滋養。
解讀：王弼解“食母”爲“生之本”——不是抽象的“道”，而是更具體的“生命的根本”。世人棄本逐末、貴華飾之文，道者返本歸真、貴生命之根。全章自述正在於此：前文說的愚、昏、悶都是棄末返本的表現——世人看到的是外在的衰減，道者知道的是內在的充盈。
近似：王弼：“食母，生之本也。”
本章總結
本章共包含 25 種解讀組合。
【核心分歧】
- “絕學”的理解：斷絕世俗之學（動賓結構）vs 至高之學（偏正結構） → 前者使老子成爲反知識論者——一切學問都增加憂慮；後者則認爲老子追求的是最高層次的學問而非完全否定學習。影響對老子知識觀的理解。
- “人之所畏，不可不畏”的主語與含義：衆人所畏者道者亦當畏（讓步轉折）vs 修道之人所畏之物不可不敬（河上公的政治解讀） → 前者使此句成爲老子超越而不脫離世俗的“中道”立場；後者把此句轉化爲對暴君的政治批判。
- 一系列對比詞的褒貶色彩：熙熙、昭昭、察察爲中性（世人的自然狀態） vs 含貶義（沉溺聲色、炫耀、苛刻） → 決定本章的基調是老子對世俗的溫和感慨還是尖銳批評。王弼偏於批評（“迷於美進，惑於榮利”），河上公亦取貶義（“放淫多情慾”）。
- “愚”“昏”“悶”“頑”“鄙”是自嘲還是自許：這些貶義詞是修辭上的反語（大智若愚）vs 真實的自我狀態描述 → 若爲反語，則暗含“大巧若拙”的深意——老子知道自己不是真愚；若爲自我描述，則老子真的認爲自己處於一種質樸渾沌的狀態而並不以之爲苦。
- “食母”的確切含義：從道中汲取滋養 vs 運用大道 vs 守護生命之本 → 三種理解分別指向：(1) 精神性的——道是靈魂的食糧；(2) 實踐性的——將道運用於生活；(3) 本體論的——迴歸生命之根。決定老子的“異於人”究竟異在何處。
第二十章是《道德經》中最具抒情性和個人色彩的篇章，被歷代注家視爲老子的“自畫像”。全章以第一人稱敘述，結構清晰：(1) 開篇點題——“絕學無憂”，提出放棄世俗學問的主張，並以“唯阿”“善惡”之辨消解價值判斷的絕對性；(2) 中段以六組對比（熙熙/怕、享太牢/未兆、有餘/若遺、昭昭/昏、察察/悶悶、有以/頑鄙）展現道者與世俗之間的巨大反差；(3) 結尾以“貴食母”點明主旨——前述一切“獨”和“異”的根本原因在於道者選擇了以道爲精神食糧。文學上，本章堪稱中國古代哲學散文的典範：情感真摯而不流於感傷，批判深刻而不失自嘲的幽默，對比鮮明而意象豐美（海、風、嬰兒）。哲學上，本章將第二章的“對待”思想（善惡、美醜的相對性）推進到了存在體驗的層面——不再是抽象的論證，而是一個修道者在世俗中的真實感受。王弼注重從“自然已足”的角度闡發——世人追逐華飾是不足的表現，道者的“愚”“昏”纔是自然圓滿的狀態；河上公則從修身治國的實踐角度解讀——去除情慾、守一不移，以無爲治身治國。
附錄：關鍵字釋義總表
【絕】
A. [動] 斷絕，拋棄
來源：基本義。指徹底放棄。
B. [形] 極致的，最高的
來源：引申義。絕學即最高的學問。
【學】
A. [名] 世俗的學問，華而不實的知識
來源：河上公：'絕學不真，不合道文。'指浮華虛僞之學。
B. [名] 學問，一切後天習得的知識
來源：泛指。第四十八章：'爲學日益，爲道日損。'
C. [名] 最高的學問（即道學）
來源：與絕(B)搭配。絕學=絕妙之學。
【無憂】
A. 沒有憂慮，無煩惱
來源：基本義。
【唯】
A. [嘆] 恭敬的應答之詞
來源：《禮記》：'父召無諾，先生召無諾，唯而起。'恭敬地應答。
【阿】
A. [嘆] 怠慢的應答之詞
來源：慢應聲。與'唯'相對，一恭一慢。
【相去幾何】
A. 相差多少呢
來源：基本義。質疑二者的差別。
【善】
A. [名] 善行，好的（包括稱譽、讚美）
來源：基本義。河上公：'善者稱譽。'
【惡】
A. [名] 惡行，壞的
來源：基本義，讀è。與善相對。
B. [名] 諫諍，直言忠告（因不中聽而被視爲'惡'）
來源：河上公：'惡者諫諍。'直言進諫雖忠卻不悅耳。
【人】
A. [名] 衆人，世人
來源：基本義。
B. [名] 道人，修道之人
來源：河上公：'人謂道人也。'
【畏】
A. [動] 畏懼，敬畏
來源：基本義。
【不可不畏】
A. （我也）不能不有所畏懼
來源：表讓步。雖超越善惡分別，但仍有所不可不畏。
B. 不得不敬畏（權威、社會規範）
來源：被動義。雖知善惡相對，但活在人間不可完全脫離。
【荒】
A. [形] 曠遠，遼闊無際
來源：基本義。形容遠大空曠。
B. [形] 荒涼，荒廢
來源：另義。含孤寂淒涼之意。
【未央】
A. 未盡，沒有窮盡
來源：基本義。央，盡也。
【熙熙】
A. [形] 歡樂喧囂，興高采烈
來源：基本義。形容熱鬧快樂。
【太牢】
A. [名] 古代最高一等的祭祀宴饗，牛羊豬三牲齊備
來源：《禮記》：'天子社稷皆太牢。'
【春登臺】
A. 春天登上高臺（遊覽賞春）
來源：春日登高，心曠神怡之景。
【怕】
A. [形] 淡泊，恬靜無爲
來源：古義。'怕'古通'泊'，恬淡之意。非今之'害怕'。
B. [形] 安靜，無動於衷
來源：河上公：'怕然安靜。'
【未兆】
A. 沒有徵兆，沒有任何顯露
來源：指內心無情慾形跡可循。
B. 尚未萌動，如事物未開始之初
來源：暗喻返歸原始混沌狀態。
【嬰兒】
A. [名] 嬰兒，初生之兒
來源：老子常以嬰兒喻返樸歸真之狀。
【孩】
A. [動] 笑，小兒初笑
來源：古義。'孩'本義爲嬰兒咧嘴欲笑。河上公：'如小兒未能答偶人時也。'
B. [動] 嘒（發聲），開始有回應
來源：指嬰兒開始對外界做出反應。
【儽儽】
A. [形] 疲倦頹唐的樣子
來源：基本義。形容精神萎靡、孤獨無依。河上公本作'乘乘'。
【無所歸】
A. 無處可歸，沒有歸宿
來源：基本義。王弼：'若無所宅。'
【有餘】
A. 有富餘，綽綽有餘
來源：基本義。指衆人覺得自己擁有豐足。
B. 財智有餘（含貶義：餘財爲奢，餘智爲詐）
來源：河上公：'衆人餘財以爲奢，餘智以爲詐。'
【遺】
A. [動] 遺失，丟棄（被動：像被遺忘了一樣）
來源：基本義。王弼：'若遺失之也。'
B. [形] 不足，匱乏
來源：引申義。河上公：'如遺棄，似於不足也。'
【愚人】
A. 愚笨之人（自謙或反語）
來源：在世俗眼中爲愚，實則大智若愚。
B. 極端質樸無知之人
來源：王弼：'絕愚之人，心無所別析，意無所美惡。'
【沌沌】
A. [形] 混沌，渾然無分別
來源：基本義。形容混然一片，無所分辨。王弼：'無所別析，不可爲名。'
【昭昭】
A. [形] 明亮，明白通達
來源：河上公：'明且達也。'
B. [形] 炫耀其光亮
來源：王弼：'耀其光也。'含炫耀之貶義。
【昏】
A. [形] 昏暗，糊塗
來源：基本義。外表看來昏昧不明。
【察察】
A. [形] 明察秋毫，精明苛刻
來源：基本義。王弼：'分別別析也。'
B. [形] 急切，急於表現
來源：河上公：'急且疾也。'
【悶悶】
A. [形] 沉悶，渾厚質樸
來源：河上公：'無所割截。'指不做精細的分割。
B. [形] 迷濛不清
來源：表面義。外表看來糊塗。
【澹】
A. [形] 恬淡，安詳深沉
來源：基本義。王弼：'情不可睹。'
B. [形] 水波動盪的樣子
來源：字面義。河上公本作'忽'。
【海】
A. [名] 大海
來源：基本義。喻深沉廣大。
【飂】
A. [形] 風吹不止的樣子，飄逸
來源：基本義。河上公本作'漂'。
【無止】
A. 沒有停止，無所止息
來源：基本義。王弼：'無所繫縶。'
B. 無所停留，不執著於任何一處
來源：引申義。精神無所掛礙。
【有以】
A. 有所用，有才能本事
來源：王弼：'以，用也。皆欲有所施用也。'
B. 有所作爲
來源：河上公：'以，有爲也。'
【頑】
A. [形] 愚鈍，頑固不化
來源：基本義。外人看來不開竅。
B. [形] 質樸無華
來源：老子自況。頑石未雕之質。
【鄙】
A. [形] 鄙陋，粗俗
來源：基本義。河上公：'鄙，似若不逮也。'
B. [形] 偏僻、邊遠之地的人（質樸之喻）
來源：鄙本義爲邊遠之地。鄙人=鄉野之人。
【異】
A. [動/形] 不同於，與衆不同
來源：基本義。
【貴】
A. [動] 珍視，看重
來源：基本義。以……爲貴。
【食】
A. [動] 食於，從……得到滋養
來源：基本義。指從道中汲取生命的養分。
B. [動] 用
來源：河上公：'食，用也。'
【母】
A. [名] 道，萬物之母
來源：核心義。第一章：'有名萬物之母。'第二十五章：'可以爲天下母。'
B. [名] 生命之本，根源
來源：王弼：'食母，生之本也。'