訳文：真実の言葉は聞き心地が良くなく、聞き心地の良い言葉は真実ではない。
解読：全書の最終章の冒頭にして、早くも「真」と「美」の対立を鮮明にしています。正直な言葉はしばしば率直で、鋭く、耳に快くありません。一方、華やかな言葉は心地よくとも、虚偽が混じっていることが多いのです。王弼の注：「实在质也」（「真実は質朴にある」）。——真なるものは飾り気がありません。河上公の注：「信者，如其实也。不美者，朴且质也」（「信とは、その実のままであること。美しくないとは、素朴で質素であること」）。この句は老子が自身の文体に対する自己評価でもあります。
近似見解：王弼：「实在质也」（「真実は質朴にある」）。河上公：「信者，如其实也」（「信とは、その実のままであること」）。
訳文：信頼に足る言葉は完全ではなく、完全な言葉は信頼に足らない。
解読：ここでの「美」は「完全」の意を取ります。「完全」であろうとするいかなる表現も信頼に値しません——なぜなら道（タオ）そのものが言語を超越しているからです。言語の完全性と精密さを追求すればするほど、真実からは遠ざかります。老子は意図的にその文章に粗削りな質感を保ちましたが、これこそがこの哲学の実践そのものです。
近似見解：第一章の言語懐疑論と呼応しています：「道可道非常道，名可名非常名」（「語りうる道は、永遠不変の道ではない。名づけうる名は、永遠不変の名ではない」）。
訳文：善良な人は巧みな弁舌を弄さない。巧みな弁舌を弄する人は善良ではない。
解読：真に徳のある人は、自らを証明するために雄弁を必要としません——行動は言葉に勝ります。論争を好む者はしばしば内面の不足を覆い隠しています。河上公の注はさらに鋭いものです：「辩者，谓巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身」（「弁とは、巧みな言葉のことである。善くないとは、舌が禍を招くことである。山に玉があれば山を掘り崩される。水に珠があれば淵を濁される。口が達者で多弁な者は、その身を滅ぼす」）。
近似見解：河上公：「辩口多言，亡其身」（「口が達者で多弁な者は、その身を滅ぼす」）。
訳文：道の修養に秀でた者は争論しない。争論する者は道の修養に秀でていない。
解読：ここでの「善」は「道の修養に秀でている」の意を取ります（河上公：「善者，以道修身也。不彩文也」——「善き者とは、道によって身を修める者のことであり、文彩を飾らない」）。真に道を得た者は内心が平静で、争論に関わりません。論争を好む者は心が道から離れ、道とは遠くかけ離れています。
近似見解：河上公：「善者，以道修身也」（「善き者とは、道によって身を修める者である」）。
訳文：真の知を持つ者は広博を追い求めない。広博を追い求める者は真の知を持たない。
解読：深さは広さに優ります。老子は「一を守る」こと（守一）を主張します——根本の「一」（道）を把握することは、無数の表面的な知識を知ることに勝ります。王弼の注は極めて簡潔です：「极在一也」（「究極は一にある」）。——真の知の極致は「一」にあります。河上公の注：「知者，谓知道之士。不博者，守一元也」（「知る者とは、道を知る人のことである。博くないとは、唯一の根源を守ることである」）。
近似見解：王弼：「极在一也」（「究極は一にある」）。河上公：「知者，谓知道之士。不博者，守一元也」（「知る者とは、道を知る人のことである。博くないとは、唯一の根源を守ることである」）。
訳文：智慧ある者は広博を追い求めない。広く学んだ者は真に智慧があるとは言えない。
解読：ここでの「知」は「智」（智慧）と読みます。「智慧」とは深い洞察であり、「博」とは表面的な蓄積です。両者は逆方向に進みます——博学を追求すればするほど、深い智慧からは遠ざかります。これは荘子の思想と一脈相通じるものです：「吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已」（「我が生には限りがあるが、知には限りがない。有限をもって無限を追えば、危うきかな」）。
近似見解：荘子の認識論：「以有涯随无涯，殆已」（「有限をもって無限を追えば、危うきかな」）。
訳文：聖人（せいじん）は自らのために蓄積しない。力を尽くして他者を助ければ自らはかえって豊かになり、力を尽くして他者に与えれば自らはかえって富む。
解読：与えることの逆説——与えれば与えるほど多くなる。これは物質的な単純な等式ではなく、精神的な次元における深い真理です。与えることは充足感、信頼、そして人間関係における互恵をもたらします。王弼の注：「无私自有，唯善是与，任物而已」（「私心なく自ずと有し、ただ善のみを与え、万物を自然に任せるのみ」）。河上公の注：「既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时」（「財を布施して人に与えれば、かえって財はますます多くなる。日月の光のごとく、尽きることがない」）。
近似見解：王弼：「物所尊也」（「万物が尊ぶところ」）。「物所归也」（「万物が帰するところ」）。河上公：「圣人积德不积财」（「聖人は徳を積み、財を積まない」）。
訳文：聖人は蓄積しない（知識も道徳も）。すべてを他者の教化に用いれば、自らの徳（トク）はかえって豊かになり、すべてを他者に与えれば、自らの精神はかえって充実する。
解読：河上公による精神的解釈：「有德以教愚，有财以与贫」（「徳をもって愚者を教え、財をもって貧者に与える」）。「既以为人施设德化，己愈有德」（「人のために徳化を施せば、自らの徳はますます豊かになる」）。聖人が与えるものは物質だけでなく、教化と導きです。教える過程において、自らも成長します。
近似見解：河上公：「既以为人施设德化，己愈有德」（「人のために徳化を施せば、自らの徳はますます豊かになる」）。
訳文：天の道の法則は、万物を利して害さないことである。
解読：天の道の本質は建設的で利他的です——日光と雨は万物を養い、見返りを求めません。王弼の注：「动常生成之也」（「その動きは常に生み出し成す」）。——天の道の運動は常に創造的です。河上公の注：「天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也」（「天は万物を生み、慈しんで育て、成長させ、いかなる害も与えない」）。
近似見解：王弼：「动常生成之也」（「その動きは常に生み出し成す」）。河上公：「天生万物，爱育之」（「天は万物を生み、慈しんで育てる」）。
訳文：聖人（せいじん）の法則は、なすべきことを為して人と争わないことである。
解読：全書の最後の一句であり、同時に『道徳経』の核心思想の究極的な総括です。「為す」（为）——聖人は決して消極的でも怠惰でもありません（消極的な引きこもりではない）。「争わず」（不争）——しかし功績や利益を人と奪い合いません。行為は天の使命であり、争いは人の欲です。天の道の「利して害さず」に倣い、それを人の道の「為して争わず」として実践します。王弼の注：「顺天之利不相伤也」（「天の利に順い、互いに傷つけ合わない」）。河上公の注：「圣人法天所施为，化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也」（「聖人は天に法り行いを施し、教化を成し遂げ、下の者と功名を争わない。ゆえにその聖なる功業をまっとうすることができる」）。
近似見解：王弼：「顺天之利不相伤也」（「天の利に順い、互いに傷つけ合わない」）。河上公：「不与下争功名，故能全其圣功也」（「下の者と功名を争わない。ゆえにその聖なる功業をまっとうすることができる」）。
訳文：（聖人の道は）為して争わない——これが『道徳経』の最終的な帰結である。
解読：この句は第八十一章の結論であるのみならず、全八十一章の総綱でもあります。「为而不争」（為して争わず）の四字は老子の教えの全体を凝縮しています——為すべきことを為し（「为」＝万物を利する）、為すべきでないことは為さない（「不争」＝万物を害さない）。第八章の「水善利万物而不争」（「水は万物を利して争わず」）と首尾呼応し、「不争」は全書を貫く一本の糸です。
近似見解：第八章「水善利万物而不争」（「水は万物を利して争わず」）——全書の首尾が呼応しています。
本章は合計11種の解読組合を含みます。
【核心的な相違点】
第八十一章は『道徳経』の終章です。三組の精錬された対立命題（信/美、善/辩、知/博）で幕を開け、老子の言語観・品格観・認知観を総括しています。「聖人不積」は「与えることの逆説」——与えれば与えるほど多くなる——を示します。「天之道利而不害、圣人之道为而不争」は全書の究極的な帰結です。王弼は三組の対句を三つの要語で注釈しました——「实在质也」（「真実は質朴にある」）、「本在朴也」（「根本は素朴にある」）、「极在一也」（「究極は一にある」）——質朴・素朴・唯一、これが真理への道です。本章、そして全書は「为而不争」（為して争わず）の四字で幕を閉じ、第八章の「水善利万物而不争」（「水は万物を利して争わず」）と遥かに呼応し、『道徳経』の内的な円環を完成させています。老子は八十一章を費やして一つの核心命題を論じました——最高の行いとは天の道に倣うこと、すなわち為すこと（万物を利する）にして争わないこと（害さないこと）です。