Traduction : (La société idéale est) un petit État avec peu de peuple.
Analyse : En apparence, Laozi préconise une forme sociale de petits États avec peu d'habitants. Mais s'agit-il d'un programme politique concret ou d'une métaphore idéalisée ? Wang Bi commente : « 国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎，故举小国而言也 » — « Quand l'État est déjà petit et le peuple peu nombreux, on peut encore les ramener à l'antiquité ; à plus forte raison un grand État avec un peuple nombreux. C'est pourquoi il parle en termes de petit État. » Wang Bi considère cela comme « parler en termes de petit État » — utiliser le petit pour illustrer le grand, ce qui implique que les grands États devraient suivre ce principe d'autant plus.
Vues similaires : Wang Bi : « 国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎 » — « Quand l'État est déjà petit et le peuple peu nombreux, on peut encore les ramener à l'antiquité ; à plus forte raison un grand État avec un peuple nombreux. »
Traduction : (Le Sage) considère l'État comme petit et le peuple comme peu nombreux.
Analyse : L'interprétation causative-putative de Heshanggong : il ne s'agit pas réellement d'un petit État ou d'un peuple peu nombreux, mais de l'attitude du souverain envers la gouvernance — gouverner avec humilité, sans extravagance ni surcharge du peuple. Heshanggong commente : « 圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也 » — « Bien que le Sage gouverne un grand État, il le considère encore comme petit, pratiquant la frugalité sans extravagance. Bien que le peuple soit nombreux, il le traite encore comme peu nombreux, n'osant pas l'épuiser. »
Vues similaires : Heshanggong : « 圣人虽治大国，犹以为小 » — « Bien que le Sage gouverne un grand État, il le considère encore comme petit. »
Traduction : Même s'il existe des instruments dix ou cent fois plus efficaces, ils ne sont pas utilisés.
Analyse : Dans la société idéale de Laozi, les outils et techniques avancés existent mais les gens ne les utilisent pas — car le peuple se contente d'une vie simple et ne recherche pas la maximisation de l'efficacité et de la production. Wang Bi commente : « 言使民虽有什伯之器而无所用 » — « Cela signifie que, bien que le peuple possède des instruments d'une efficacité décuplée ou centuplée, il n'a aucune occasion de les utiliser. »
Vues similaires : Commentaire de Wang Bi.
Traduction : Bien que le peuple possède divers outils agricoles, il n'est pas réquisitionné pour le service.
Analyse : L'interprétation distinctive de Heshanggong : « 什伯 » désigne des unités d'organisation militaire, et « 器 » désigne les outils agricoles. Le Sage ne conscrit pas le peuple pour le service militaire et ne lui vole pas ses saisons de culture — le peuple peut cultiver en paix. Cette interprétation déplace « 不用 » de « ne pas utiliser les outils » à « ne pas réquisitionner le peuple ».
Vues similaires : Heshanggong : « 使民各有部曲什伯，贵贱不相犯也。器谓农人之器。而不用，不徵召夺民良时也 » — « Que le peuple ait chacun ses unités militaires de dix et de cent, nobles et roturiers ne s'empiétant pas les uns sur les autres. "Instruments" désigne les outils des paysans. "Non utilisés" signifie ne pas les réquisitionner et ne pas leur voler leurs bonnes saisons de culture. »
Traduction : Le peuple prend la mort au sérieux et ne migre pas vers des contrées lointaines.
Analyse : Le peuple vit et travaille en paix, chérit sa vie (et ne prend pas de risques désespérés), et n'a pas besoin de quitter sa terre natale. C'est le résultat d'une bonne gouvernance : quand la vie du peuple est prospère et stable, il ne prend naturellement pas de risques et ne vagabonde pas. Heshanggong : « 君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也 » — « Quand le souverain peut promouvoir les bienfaits et éliminer les maux pour le peuple, chacun trouvant sa juste place, alors le peuple fait grand cas de la mort et s'attache à la vie. »
Vues similaires : Commentaire de Heshanggong. Wang Bi : « 使民不用，惟身是宝 » — « Que le peuple ne soit pas exploité ; seule leur propre vie est précieuse. »
Traduction : Bien qu'il y ait des bateaux et des chars, il n'y a aucune occasion de les emprunter ; bien qu'il y ait des armures et des armes, il n'y a aucune occasion de les déployer.
Analyse : Parce que le peuple est sédentaire et ne voyage pas au loin, les moyens de transport restent inutilisés ; parce que le monde est en paix et sans guerres, les armes restent superflues. Ce n'est pas que ces choses n'existent pas, mais qu'il n'y a nul besoin de les utiliser — voilà la marque d'une ère de grande paix.
Vues similaires : Consensus de tous les commentateurs.
Traduction : Que le peuple retourne à la vie simple du nouage de cordes pour la tenue des comptes, savourant sa nourriture, admirant ses vêtements, se sentant content dans ses demeures et se réjouissant de ses coutumes.
Analyse : Les quatre locutions causatives-putatives forment l'image centrale de tout le chapitre. L'essentiel ne réside pas dans le sens littéral de « nouer des cordes » (c'est-à-dire revenir à la société primitive), mais dans les quatre caractères « 甘/美/安/乐 » (savourer/admirer/se contenter/se réjouir) — le contentement et le bonheur, être en paix avec ce que l'on possède. Heshanggong commente : « 去文反质，信无欺也 » — « Abandonner l'ornement et revenir à la simplicité ; confiance sans tromperie. » Wang Bi : « 无所欲求 » — « Sans désirs ni convoitises. »
Vues similaires : Heshanggong : « 去文反质 » — « Abandonner l'ornement et revenir à la simplicité. » « 甘其蔬食，不渔食百姓也 » — « Savourer une nourriture végétale simple ; ne pas exploiter le peuple pour se nourrir. »
Traduction : Les États voisins s'aperçoivent mutuellement, le chant des coqs et l'aboiement des chiens s'entendent d'un État à l'autre, mais le peuple vieillit et meurt sans jamais se rendre visite.
Analyse : Le portrait le plus célèbre d'une société idéale dans l'ensemble de l'œuvre. « Ne pas se rendre visite » ne résulte pas de l'hostilité ou de l'indifférence, mais du fait que chaque communauté est autosuffisante et exempte de convoitise — il n'y a nul besoin de commerce, nulle menace de guerre, nul esprit de compétition. Heshanggong : « 其无情欲 » — « Ils sont libres de désirs passionnels. » Wang Bi : « 无所欲求 » — « Sans désirs ni convoitises. »
Vues similaires : Wang Bi : « 无所欲求 » — « Sans désirs ni convoitises. » Heshanggong : « 其无情欲 » — « Ils sont libres de désirs passionnels. »
Traduction : Les États voisins sont si proches qu'ils se voient et s'entendent mutuellement, et pourtant le peuple vieillit et meurt sans jamais se rendre visite.
Analyse : Cette phrase peut également être comprise comme une hyperbole délibérée — être si physiquement proches tout en ne s'ingérant pas dans les affaires les uns des autres, soulignant l'absence de désirs dans les relations humaines. Il ne s'agit pas d'une question de distance géographique, mais de la description d'un état psychologique : sous la gouvernance du Sage, chacun est autosuffisant et n'a nul besoin de chercher quoi que ce soit auprès d'autrui.
Vues similaires : Lecture de l'ensemble du chapitre comme une description d'états psychologiques plutôt que de conditions matérielles.
Ce chapitre contient 9 combinaisons d'interprétation.
[Divergences fondamentales]
Le quatre-vingtième chapitre est l'un des chapitres les plus controversés du Tao Te King. La vision sociale idéale du « petit État avec peu de peuple » a toujours suscité à la fois éloges et critiques : les détracteurs y voient une fantaisie primitiviste régressive, tandis que les admirateurs y perçoivent une intuition profonde qui transcende son époque. L'ensemble du chapitre esquisse en quelques traits un monde de « saveur, beauté, sérénité et joie » — sans guerre, sans voyages lointains, sans rivalité, sans anxiété. Les commentaires de Wang Bi et de Heshanggong offrent deux voies de compréhension : Wang Bi y voit un principe universel illustré par la métaphore du petit État (« 况国大民众乎 » — « à plus forte raison un grand État avec un peuple nombreux »), tandis que Heshanggong applique chaque phrase à la pratique concrète de l'art de gouverner et de la culture de soi. Quelle que soit l'interprétation retenue, le message central demeure le même : le vrai bonheur ne réside pas dans la possession de davantage, mais dans le contentement — les huit caractères « 甘其食，美其服，安其居，乐其俗 » (savourer sa nourriture, admirer ses vêtements, se contenter de sa demeure, se réjouir de ses coutumes) constituent la formule du bonheur selon Laozi.