Traduction : Celui qui recèle en lui une Vertu (德) profonde et abondante peut être comparé à un nouveau-né.
Analyse : Laozi prend le nouveau-né comme métaphore de la Vertu en sa pureté suprême. Le nourrisson est sans connaissance ni désir, n'offense pas les choses extérieures, et c'est pourquoi celles-ci ne lui portent pas atteinte — voilà le signe d'une Vertu profonde. Wang Bi commente : « 赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也 » — « Le nouveau-né n'a ni demande ni désir, n'offense pas la multitude des choses ; c'est pourquoi les créatures venimeuses n'attaquent pas une telle personne. »
Vues similaires : Wang Bi : « 赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也 » — « Le nouveau-né n'a ni demande ni désir, n'offense pas la multitude des choses ; c'est pourquoi les créatures venimeuses n'attaquent pas une telle personne. » Heshanggong : « 谓含怀道德之厚也 » — « Cela désigne celui qui porte et embrasse la plénitude de la Vertu. »
Traduction : Les guêpes, les scorpions, les vipères et les serpents ne le piquent pas ; les bêtes féroces ne le saisissent pas ; les rapaces ne le frappent pas.
Analyse : Le nouveau-né ne nuit pas aux êtres, et les êtres ne lui nuisent pas non plus. Ce n'est point un prodige surnaturel, mais l'effet naturel d'un « esprit sans nuisance » — celui qui n'attaque pas activement les choses extérieures n'est pas non plus attaqué par elles. Heshanggong pousse l'interprétation jusqu'à l'idéal d'un monde en paix : « 有刺之物，还返其本，有毒之虫，不伤于人 » — « Les créatures dotées de dards retournent à leur nature originelle, et les insectes venimeux ne blessent plus les hommes. »
Vues similaires : Heshanggong : « 赤子不害于物，物亦不害之 » — « Le nouveau-né ne nuit pas aux êtres, et les êtres ne lui nuisent pas non plus. »
Traduction : Ses os sont faibles et ses tendons souples, pourtant sa prise est ferme.
Analyse : C'est la preuve chez Laozi que la souplesse l'emporte sur la rigidité. Les os du nourrisson sont faibles et ses tendons souples, et pourtant c'est lui qui serre le plus fermement — car son esprit et sa volonté sont d'une seule pièce, sans vaciller (« 以其意心不移也 » — « parce que son esprit et sa volonté ne vacillent pas »). C'est une métaphore de la pratique du Tao : la véritable force naît de la souplesse, non de la rigidité. Wang Bi : « 以柔弱之故，故握能周固 » — « C'est précisément en raison de sa souplesse et de sa faiblesse que sa prise peut être si parfaitement ferme. »
Vues similaires : Wang Bi : « 以柔弱之故，故握能周固 » — « En raison de sa souplesse et de sa faiblesse, sa prise peut être parfaitement ferme. » Heshanggong : « 以其意心不移也 » — « Parce que son esprit et sa volonté ne vacillent pas. »
Traduction : Sans connaître l'union du mâle et de la femelle, son organe se dresse — c'est la perfection de l'essence vitale (精).
Analyse : Le nourrisson ignore tout du désir, et pourtant son organe sexuel se dresse naturellement — cela montre que son essence vitale (精) est naturellement abondante, non pas mue par le désir. « 精之至 » signifie que l'essence vitale innée a atteint l'état le plus pur et le plus complet. Heshanggong commente : « 由精气多之所致也 » — « Cela est dû à l'abondance de l'essence vitale et du Qi (气). »
Vues similaires : Heshanggong : « 赤子未知男女会合而阴阳作怒者，由精气多之所致也 » — « Le nourrisson ne connaît pas encore l'union du mâle et de la femelle, et pourtant son Yin et son Yang se manifestent — cela est dû à l'abondance de l'essence vitale et du Qi. »
Traduction : Sans connaître l'union du mâle et de la femelle, il croît pourtant en plénitude — c'est parce que son essence vitale a atteint le degré suprême.
Analyse : Wang Bi glose : « 作，长也 » — « 作 signifie "croître". » Il ne s'agit pas d'érection génitale, mais de la croissance complète du nourrisson. « 无物以损其身，故能全长也 » — « Rien n'endommage son corps, c'est pourquoi il peut croître en plénitude. » Cette lecture, plus discrète, comprend « 全作 » comme la croissance corporelle intégrale.
Vues similaires : Wang Bi : « 作，长也。无物以损其身，故能全长也 » — « "作" signifie "croître". Rien n'endommage son corps, c'est pourquoi il peut croître en plénitude. »
Traduction : Il pleure tout le jour sans s'enrouer — c'est la perfection de l'harmonie primordiale (和).
Analyse : Le nourrisson pleure toute la journée sans que sa voix ne change — parce que son Qi (气) harmonieux est surabondant. « 精至 » (perfection de l'essence) et « 和至 » (perfection de l'harmonie) forment un couple : l'essence est le fondement matériel de la vitalité, l'harmonie est l'équilibre optimal de l'état spirituel. Plus les adultes forcent leur voix, plus ils s'enrouent facilement ; le nourrisson, lui, ne s'enroue pas — car il ne fait aucun effort délibéré, tout jaillit naturellement.
Vues similaires : Heshanggong : « 赤子从朝至暮啼号声不变易者，和气多之所至也 » — « Le nourrisson pleure du matin au soir sans que sa voix ne change — c'est dû à l'abondance du Qi harmonieux. »
Traduction : Connaître l'harmonie, c'est connaître le Tao (道) éternel ; connaître le Tao éternel s'appelle l'illumination ; (mais si l'on) accroît artificiellement la vie, cela appelle le malheur.
Analyse : La première moitié affirme une progression positive : connaître l'harmonie → connaître l'éternel → l'illumination. La seconde moitié opère un revirement brutal : « 益生 » (accroître artificiellement la vie, pratiques excessives d'entretien de la santé) est non seulement inutile, mais nuisible — c'est un signe de malheur. Wang Bi commente : « 生不可益，益之则夭也 » — « La vie ne peut être accrue ; l'accroître mène à une mort prématurée. » C'est une critique de l'école de l'entretien excessif de la vie.
Vues similaires : Wang Bi : « 物以和为常，故知和则得常也 » — « Les choses ont l'harmonie pour constante ; connaître l'harmonie, c'est donc atteindre l'éternel. » « 生不可益，益之则夭也 » — « La vie ne peut être accrue ; l'accroître mène à une mort prématurée. »
Traduction : Connaître l'harmonie, c'est connaître le Tao éternel ; connaître le Tao éternel s'appelle l'illumination ; accroître la vie mène à la croissance (continuelle).
Analyse : Heshanggong glose « 祥 » par « 长 » (croissance) : accroître la vie conduit à une croissance toujours plus grande. Cette lecture prend un sens positif : connaître l'harmonie mène à l'éternel ; l'éternel mène à l'illumination ; l'illumination permet d'accroître la vie ; accroître la vie conduit à la croissance. Cela s'accorde avec la pensée de la longévité du chapitre 59 : « 深根固柢，长生久视之道也 » — « Des racines profondes et des bases solides — voilà le Tao de la longue vie et de la vision durable. » Mais cette interprétation demeure controversée.
Vues similaires : Heshanggong : « 祥，长也。言益生欲自生，日以长大 » — « "祥" signifie "croissance". Cela veut dire qu'accroître la vie et désirer se préserver mène à une croissance quotidienne. »
Traduction : Quand l'esprit commande le souffle, cela s'appelle forcer.
Analyse : Wang Bi commente : « 心宜无有，使气则强 » — « L'esprit devrait être vide et sans contenu ; commander le souffle, c'est forcer. » L'esprit devrait être vacant ; user du désir pour diriger le souffle constitue un acte de force — diamétralement opposé à l'état de non-agir (无为) naturel du nourrisson. La respiration forcée, l'effort brutal, la direction du Qi (气) par la colère sont autant de manifestations du fait que « l'esprit commande le souffle », et toutes mènent au déclin prématuré.
Vues similaires : Wang Bi : « 心宜无有，使气则强 » — « L'esprit devrait être vide ; commander le souffle, c'est forcer. »
Traduction : Quand l'esprit dirige le Qi primordial, cela s'appelle forcer.
Analyse : Heshanggong explique : « 心当专一和柔而神气实内，故形柔。而反使妄有所为，和气去于中，故形体日以刚强也 » — « L'esprit devrait être concentré, harmonieux et souple, de sorte que le Qi spirituel emplisse l'intérieur et que le corps demeure souple. Mais si, au contraire, on agit de manière inconsidérée et arbitraire, le Qi harmonieux quitte le centre, et le corps devient chaque jour plus rigide et dur. » Cette interprétation revêt une dimension plus profonde pour l'entretien de la vie : diriger de force le Qi primordial par la volonté (comme dans les dérives de la pratique du Qi) dissipe le Qi harmonieux et rend le corps raide et dur — ce qui est précisément le commencement du vieillissement.
Vues similaires : Heshanggong : « 心当专一和柔而神气实内 » — « L'esprit devrait être concentré, harmonieux et souple, de sorte que le Qi spirituel emplisse l'intérieur. »
Traduction : Quand les choses atteignent le sommet de leur vigueur, elles déclinent inévitablement ; cela s'appelle s'écarter du Tao (道) — et ce qui s'écarte du Tao périt prématurément.
Analyse : Voici l'une des propositions classiques de la dialectique de Laozi. Le retournement des extrêmes : atteindre l'apogée de la vigueur marque le commencement même du déclin. « Accroître la vie », « faire que l'esprit commande le souffle » et « parvenir à l'apogée » sont autant d'actes qui contreviennent à la nature par la force, et leur résultat inéluctable est « s'écarter du Tao et périr prématurément » (不道早已). C'est aussi la raison fondamentale pour laquelle le nourrisson (souple et faible) l'emporte sur l'homme dans la force de l'âge (dur et fort).
Vues similaires : Heshanggong : « 万物壮极则枯老也。枯老则不得道矣。不得道者早死 » — « Quand toutes les choses atteignent l'apogée de leur vigueur, elles se fanent et vieillissent. Une fois fanées et vieilles, elles ne possèdent plus le Tao. Ceux qui ne possèdent pas le Tao meurent prématurément. »
Ce chapitre contient 11 combinaisons d'interprétation.
[Divergences fondamentales]
Le chapitre 55 prend le « nouveau-né » (赤子) comme image centrale, construisant le discours complet de Laozi sur la force vitale et la voie de la souplesse. Le nourrisson possède trois caractéristiques extraordinaires : les créatures venimeuses et les bêtes féroces ne lui nuisent pas (« sans demande ni désir, il n'offense pas la multitude des êtres ») ; ses os sont faibles et ses tendons souples, pourtant sa prise est ferme (la souplesse triomphe de la rigidité) ; il pleure tout le jour sans s'enrouer (son Qi harmonieux est d'une pureté suprême). Ces trois caractéristiques correspondent respectivement à : la plénitude de la Vertu → la perfection de l'essence → la perfection de l'harmonie. Puis survient un revirement abrupt : connaître l'harmonie et connaître l'éternel constitue l'illumination, mais « accroître la vie » (l'entretien excessif) est un signe de malheur ; « l'esprit commandant le Qi » (diriger le Qi par la volonté) constitue l'acte de forcer ; et « les choses à leur apogée » mènent au vieillissement — le chapitre tout entier pivote de la vertu positive du nouveau-né aux méfaits négatifs de l'acte de forcer. L'intuition la plus profonde est « quand les choses atteignent leur apogée, elles vieillissent » — le secret de la vitalité ne réside pas dans la quête de la vigueur, mais dans le maintien de la souplesse ; non pas dans l'accroissement délibéré, mais dans le fait de suivre le cours naturel.