Traduction : Rompez avec la sagesse et abandonnez l'habileté, et le profit du peuple augmentera cent fois.
Analyse : L'interprétation la plus répandue. « Sagesse » (圣) et « habileté » (智) sont mis en parallèle comme les plus hautes qualités du talent (selon les termes de Wang Bi). Laozi considère que lorsque les gouvernants exhibent leur sagesse et déploient des stratagèmes, cela provoque au contraire la rivalité et l'opportunisme parmi le peuple. Abandonner ces critères artificiels permet au peuple de tirer naturellement profit de la situation. Cela rejoint le chapitre 3 : « N'exaltez pas les hommes de valeur, afin que le peuple ne rivalise point. »
Vues similaires : Wang Bi : « 圣智，才之善也 » (« La sagesse et l'habileté sont les plus hautes qualités du talent ») — interprétant directement « 绝 » comme rompre et abandonner.
Traduction : Rompez avec les institutions créées par les sages et rejetez la sagesse (artificielle), et le profit du peuple augmentera cent fois.
Analyse : Interprétation de Heshanggong. « Sagesse » (圣) désigne ici spécifiquement les créations institutionnelles des sages — les systèmes cérémoniels des Cinq Empereurs, l'invention de l'écriture par Cangjie et d'autres innovations civilisationnelles. Laozi préconise un retour à l'ère des Trois Souverains, lorsque les cordelettes à nœuds servaient de système d'enregistrement dans une primordiale simplicité. « Rejeter la sagesse » signifie « abandonner la sagesse et revenir au non-agir (无为) ». Cette interprétation dirige sa critique contre la civilisation elle-même.
Vues similaires : Heshanggong : « 绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文 » (« Rompez avec les institutions des sages et retournez à l'origine. Les Cinq Empereurs établirent les figures symboliques et Cangjie créa l'écriture, mais rien de cela ne surpasse les cordelettes à nœuds des Trois Souverains, sans écriture »).
Traduction : Transcendez (ce que le monde appelle) la sagesse et rejetez l'habileté (artificielle), et le profit du peuple augmentera cent fois.
Analyse : « 绝 » est pris dans le sens de « transcender ». Cette interprétation est plus modérée : il ne s'agit pas d'éliminer la sagesse et l'habileté en elles-mêmes, mais de transcender la glorification étroite et mondaine de la « sagesse » et de l'« intelligence ». La véritable sagesse ne se considère pas comme telle, et la véritable intelligence n'a pas besoin de stratagèmes pour agir. Cette lecture résout le contresens qui fait de Laozi un « anti-intellectuel ».
Vues similaires : Certains chercheurs modernes soulignent le sens transcendant de « 绝 » plutôt que son sens éliminatoire.
Traduction : Abandonnez la bienveillance et la droiture (artificiellement affichées), et le peuple retrouvera naturellement la piété filiale et la tendresse.
Analyse : L'interprétation dominante. Ce que Laozi critique, ce n'est pas la bienveillance et la droiture en elles-mêmes, mais les maux qui surviennent lorsqu'elles dégénèrent en formules creuses. Le chapitre 18 du Tao Te King déclare : « Quand le grand Tao (道) est abandonné, apparaissent la bienveillance et la droiture » — la bienveillance et la droiture ne sont que des substituts surgissant après la perte du grand Tao. Lorsque la bienveillance et la droiture deviennent des étiquettes extérieures et des instruments d'intérêt personnel, elles font au contraire obstacle à la piété filiale et à la tendresse spontanées. Supprimez la morale factice, et les sentiments authentiques jaillissent naturellement.
Vues similaires : En écho au chapitre 18 : « Quand les six relations familiales sont en désaccord, apparaissent la piété filiale et la tendresse. »
Traduction : Rompez avec la bienveillance qui étale ses bienfaits et rejetez la droiture qui exalte les belles paroles, et le peuple retrouvera la piété filiale et la tendresse.
Analyse : Interprétation de Heshanggong. Il identifie spécifiquement le défaut de la « bienveillance » (仁) dans l'exhibition des bienfaits (见恩惠), et celui de la « droiture » (义) dans l'exaltation des belles paroles (尚华言). Lorsque les gouvernants cessent de parader leur générosité au nom de la bienveillance et de la droiture, et cessent leurs prêches moraux creux, la transformation morale s'approfondit naturellement et la piété filiale et la tendresse innées du peuple reviennent spontanément.
Vues similaires : Heshanggong : « 绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。德化淳也 » (« Rompez avec la bienveillance qui exhibe ses bienfaits, rejetez la droiture qui exalte les belles paroles. Alors la transformation par la vertu deviendra authentique »).
Traduction : Transcendez (ce que le monde définit comme) la bienveillance et la droiture, et le peuple retrouvera naturellement la piété filiale et la tendresse.
Analyse : « 绝 » est pris dans le sens de « transcender ». Il ne s'agit pas d'abolir la bienveillance et la droiture, mais de transcender leur cadre formalisé. La véritable bienveillance et la véritable droiture n'ont pas besoin d'être proclamées, tout comme la véritable piété filiale et la véritable tendresse naissent de la nature profonde. Transcendez les préceptes moraux artificiellement codifiés, et laissez la nature profonde se manifester naturellement.
Vues similaires : Cela résonne avec l'idée de Zhuangzi : « Tant que les sages ne meurent pas, les grands brigands ne cesseront jamais. »
Traduction : Rompez avec l'artifice rusé et abandonnez la quête du profit, et les voleurs et brigands ne surgiront plus.
Analyse : L'interprétation la plus communément acceptée. Lorsque la société ne valorise plus la ruse comme une compétence ni la poursuite du profit comme un honneur, les gens perdent toute motivation à risquer de devenir voleurs. « L'artifice » (巧) est l'incitatif du moyen ; « le profit » (利) est l'incitatif de la fin. Éliminez les deux, et le crime disparaît naturellement. Cela est conforme au chapitre 3 : « Ne prisez pas les biens rares, afin que le peuple ne vole point. »
Vues similaires : Wang Bi : « 巧利，用之善也 » (« L'artifice et le profit sont les meilleures formes d'utilité »). Heshanggong : « 上化公正，下无邪私 » (« Quand ceux d'en haut transforment par l'impartialité et la justice, ceux d'en bas n'ont plus de penchants déviants et égoïstes »).
Traduction : Rompez avec l'artisanat extravagant et rejetez les objets aiguisés, et les voleurs et sujets séditieux cesseront d'exister.
Analyse : Interprétation de Heshanggong. « L'artifice » (巧) désigne spécifiquement les arts trompeurs qui confondent le vrai et le faux (诈伪乱真), et « le profit » (利) désigne spécifiquement les instruments raffinés et tranchants qui éveillent la convoitise. Cette interprétation concrétise les objets de la critique : il ne s'agit pas simplement de « ruse » et d'« égoïsme » abstraits, mais de technologies et de civilisation matérielle spécifiques — ces choses stimulent la cupidité des gens et sont la cause profonde du vol et du brigandage.
Vues similaires : Heshanggong : « 绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也 » (« Rompre avec l'artifice signifie éliminer la tromperie qui confond le vrai. Rejeter le profit signifie bloquer la voie de la cupidité et fermer les portes des privilèges »).
Traduction : Rompez avec l'art de la plus habile utilisation, et les voleurs et brigands ne surgiront plus.
Analyse : Wang Bi traite « artifice-profit » (巧利) comme un concept unifié signifiant « la meilleure forme d'utilité » (用之善也) — le moyen le plus habile d'utilisation. Or même le moyen le plus habile d'utilisation, Laozi préconise de le rompre. Car toutes les « meilleures utilisations » peuvent dégénérer en instruments d'exploitation rusée.
Vues similaires : Wang Bi : « 巧利，用之善也。而直云绝 » (« L'artifice et le profit sont les meilleures formes d'utilité — pourtant [Laozi] dit simplement "rompez" »).
Traduction : Ces trois prescriptions, en tant que formulations verbales, ne sont pas encore suffisantes.
Analyse : L'interprétation traditionnelle la plus courante. Laozi lui-même reconnaît que se contenter de trois propositions négatives (rompre avec la sagesse et l'habileté, la bienveillance et la droiture, l'artifice et le profit) n'est pas encore complet ; il doit encore indiquer positivement quelle direction les gens devraient suivre. « 文 » (wén) désigne la formulation verbale et l'articulation. Le commentaire de Wang Bi sur cette phrase note spécifiquement : « 直云绝，文甚不足 » (« Simplement dire "rompez", c'est bien trop concis comme formulation ») — se contenter de dire « rompez et abandonnez » est trop abrégé et nécessite d'être complété par des indications positives.
Vues similaires : Wang Bi : « 而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指 » (« Simplement dire "rompez", la formulation est loin d'être suffisante ; sans donner aux gens quelque chose à quoi adhérer, il n'y a aucun moyen de révéler l'intention véritable »).
Traduction : Ces trois prescriptions, considérées comme de simples ornements extérieurs, ne sont pas suffisantes.
Analyse : « 文 » (wén) est pris dans le sens de « ornement, décoration extérieure ». Cette interprétation implique que même si l'on considère la sagesse et l'habileté, la bienveillance et la droiture, l'artifice et le profit simplement comme des problèmes ornementaux de la civilisation à discuter, cela ne suffit pas. Ce ne sont pas seulement des questions d'« ornement » à débattre, mais des pathologies sociales profondes. Il faut donc identifier positivement le remède fondamental.
Vues similaires : Certains chercheurs interprètent « 文 » comme « ornement civilisationnel ».
Traduction : Ces trois prescriptions, en tant que préceptes éducatifs, ne sont pas encore adéquates.
Analyse : Interprétation de Heshanggong. « 文 » (wén) est pris dans le sens de « préceptes éducatifs et directives pour le peuple ». Se contenter de déclarer ce qu'il faut « rompre et abandonner » est insuffisant pour éduquer le peuple — le peuple ne sait pas ce qu'il devrait faire. Il faut donc fournir des principes de vie positifs et une direction d'appartenance.
Vues similaires : Heshanggong : « 以为文不足者，文不足以教民 » (« Que ces préceptes soient insuffisants signifie qu'ils sont insuffisants pour éduquer le peuple »).
Traduction : C'est pourquoi il faut donner aux gens quelque chose à quoi adhérer : manifester la simplicité naturelle, embrasser le Bois Brut, réduire l'égoïsme et modérer les désirs.
Analyse : L'interprétation la plus courante. « Manifester la simplicité » (见素) et « embrasser la nature brute » (抱朴), « réduire l'égoïsme » (少私) et « modérer les désirs » (寡欲) forment deux couplets parallèles. « 素 » (sù) est la soie blanche non teinte ; « 朴 » (pǔ) est le bois brut non taillé — tous deux symbolisent des états naturels exempts d'ornement artificiel. « Manifester la simplicité, embrasser la nature brute » signifie afficher ses véritables couleurs et préserver l'authenticité. « Réduire l'égoïsme, modérer les désirs » signifie diminuer les intérêts privés et réfréner la cupidité. Ces huit caractères constituent les principes de vie positifs de Laozi et servent d'alternative constructive après les « ruptures et abandons » précédents.
Vues similaires : Wang Bi : « 故令人有所属，属之于素朴寡欲 » (« C'est pourquoi il faut donner aux gens quelque chose à quoi adhérer — adhérer à la simplicité, à la nature brute et à la modération des désirs »).
Traduction : Manifestez votre nature véritable et embrassez la probité simple, réduisez l'égoïsme et modérez les désirs.
Analyse : Interprétation de Heshanggong. « 素 » (sù) est pris dans le sens de « nature véritable », et « 朴 » (pǔ) dans le sens de « simplicité probe et substantielle ». « Manifester la simplicité » signifie « embrasser la simplicité et préserver l'authenticité, sans estimer l'ornement extérieur ». « Embrasser la nature brute » signifie montrer sa probité simple et substantielle comme exemple pour tout l'empire. « Réduire l'égoïsme » signifie « se rectifier pour être sans égoïsme », et « modérer les désirs » signifie « savoir se contenter ». Cette interprétation comprend « manifester la simplicité, embrasser la nature brute » spécifiquement comme les vertus que les gouvernants doivent incarner par l'exemple.
Vues similaires : Heshanggong : « 见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其笃朴，以示下，故可法则 » (« Manifester la simplicité, c'est embrasser la simplicité et préserver l'authenticité, sans estimer l'ornement. Embrasser la nature brute, c'est montrer sa probité substantielle à ceux d'en bas comme modèle à suivre »).
Traduction : C'est pourquoi il faut une injonction à suivre : percevoir la simplicité et embrasser l'authenticité, réduire l'égoïsme et modérer les désirs.
Analyse : « 属 » (shǔ) est lu comme un emprunt phonétique de « 嘱 » (zhǔ), signifiant « injonction, instruction à suivre ». « 见 » (jiàn) est pris dans son sens premier de « voir, percevoir » — les gens doivent être capables de percevoir la beauté de la simplicité (plutôt que d'être éblouis par l'ornement) et d'embrasser l'authenticité naturelle. Cette interprétation met l'accent sur le fait de guider les gens vers une nouvelle esthétique des valeurs — apprendre à apprécier et à rechercher la simplicité.
Vues similaires : Certains philologues adoptent la lecture de « 属 » comme emprunt phonétique de « 嘱 ».
Traduction : Réduisez l'égoïsme et modérez tous les désirs.
Analyse : « 欲 » (yù) est pris au sens le plus large de tous les désirs psychologiques. « Réduire l'égoïsme, modérer les désirs » ne signifie pas seulement réfréner les désirs matériels, mais aussi le désir de gloire (la quête de réputation), le désir de pouvoir (la soif d'autorité) et le désir de savoir (l'avidité d'érudition). Cela fait écho au « rompez avec la sagesse et rejetez l'habileté » précédent — la poursuite excessive du savoir et de la sagesse est elle-même une forme de « désir ». La glose de Heshanggong interprétant « modérer les désirs » comme « savoir se contenter » est d'une extrême justesse.
Vues similaires : Heshanggong : « 少私者，正无私也。寡欲者，当知足也 » (« Réduire l'égoïsme, c'est être véritablement sans égoïsme. Modérer les désirs, c'est savoir se contenter »). Cela résonne avec le chapitre 46 : « Il n'est pas de plus grand malheur que de ne pas savoir se contenter. »
Ce chapitre contient 16 combinaisons d'interprétation.
[Divergences fondamentales]
Le chapitre 19 est l'un des chapitres les plus controversés du Tao Te King, cristallisant l'attitude critique de Laozi envers la civilisation et les institutions. La structure du chapitre comprend les « trois ruptures, trois abandons » (l'aspect négatif) plus « manifester la simplicité, embrasser la nature brute ; réduire l'égoïsme, modérer les désirs » (l'aspect positif). Les divergences fondamentales sont : (1) « 绝 » signifie-t-il « rompre » ou « transcender » ? Cela détermine si Laozi est un anti-intellectualiste radical ou un transcendantaliste modéré. (2) Wang Bi et Heshanggong caractérisent la sagesse/habileté, la bienveillance/droiture et l'artifice/profit de manières diamétralement opposées — Wang Bi les reconnaît respectivement comme « les plus hautes qualités du talent », « les plus hautes qualités humaines » et « la meilleure forme d'utilité » (toutes bonnes choses), et soutient que le radicalisme de Laozi réside précisément dans le fait de « rompre même avec le meilleur » ; Heshanggong affirme que ce qui est rompu est déjà corrompu — fausse sagesse, bienveillance et droiture factices, artifice et profit trompeurs. (3) Les huit caractères conclusifs, « manifester la simplicité, embrasser la nature brute ; réduire l'égoïsme, modérer les désirs » (见素抱朴，少私寡欲), représentent l'une des rares prescriptions positives de Laozi. Les deux images de « 素 » (soie blanche non teinte) et « 朴 » (bois brut non taillé) constituent le cœur du caractère idéal selon Laozi — un retour à l'authenticité et un refus de l'ornement. Ce chapitre est le pendant du chapitre 18 : le chapitre 18 diagnostique le mal (quand le grand Tao est abandonné → la bienveillance et la droiture apparaissent) ; le chapitre 19 prescrit le remède (rompez avec la bienveillance et la droiture → retournez à la simplicité et à la nature brute).